五，书籍和媒体简介
第1044篇（转载）
你的话是真理（二）
作者 马有藻
I上篇：绪论
A 解答圣经难题与矛盾的前提
1. 圣经无误论
我们相信圣经绝对无误，而且完全无误，非部份无误(如有些比较妥协的神学院所持守的立场)，不单是救恩真理部份无误，其他部份亦无误。我们相信圣经从第一个字到最后一个字都绝对无误，均无瑕无疵。
不过圣经的无误只限于圣经的原本，不是后来的手抄本或是翻译本，原本无误，但抄本、译本却会有误。
2．圣经难题与矛盾的分别
圣经中的难题与矛盾差异不大，性质有二：
a. 难题是主观与暂时的(subjective—temporal)
对张先生是难题，对李先生却不是；今天是难题,明天可能就不是。
因为人的知识与灵命是会有进步的。
b. 矛盾是客观与暂时的(objective—temporal)
客观是讲事实；两件同样的事却有不同的记载而不能和谐，那是矛盾。
不过表面上的矛盾也是暂时的，因为人的生命成熟，知识增长，一些矛盾也迎刃而解了。
3．圣经真理多面观
圣经的作者常从不同的角度看同一个真理，所以便生出「信心称义」与「行为称义」的表面矛盾；或「预定论」与「自由意志论」的表面冲突；或「公义」与「慈爱」的表面不协调；又或天国是「一千年的」又是「永远的」等不同的论调。
4．圣经记录的特征
圣经的记录方法有数个特征，其中四个比较显著，明白这些特征便已解释了难题的一半：
a．圣经的记录是真实的报导，但也报导了人所犯的错误。
例如约伯记记录约伯三友的苦难神学大有问题，几乎把约伯气死。
另在传道书里也有所罗门个人对人生的见解等。
对这些问题，我们要以整本圣经的真理亮光下来作解释才是正确。
b．在数字、日期、人名、地名方面，作者有时用约数，有时用实数；
有时用犹太人的计算方法，有时用罗马人方法；
有时用巴勒斯坦地的计算法，有时用巴比伦的计算法；
有时用姓名，有时用头衔(如「法老」非姓法名老；
又如：摩西的岳父「流珥」是头衔意「大人」，而叶忒罗是他的原名) ；
有时用作者写作时代的新地名代替发生时代的旧名
(如出1：11的比东与兰塞都是写作时代的新名；
又「迦勒底的吾珥」一言的「迦勒底」是后期名称，
所以不要把写作日期当成发生时之年代)。
c．同一件事有不同重点，视乎作者写书之目的。
如有说是百夫长请长老去求耶稣，有说是他亲自去；
有说是二个天使，二个瞎子；有说是一个天使，一个瞎子；
有说是进入耶利哥，有说是出耶利哥。
d．有时记录不够详细，但作者之目的已达到了。
如该隐所献的不蒙神看中，亚伯的则没有问题，
问题不是在献什么祭如燔祭或素祭，而是没有献祭的心，那才是问题(参来11：4)。
又如挪亚醉酒竟咒诅其孙子迦南，但迦南似未参与其父亲含的恶行。
又如凡奉主名求的必蒙应允，但是千万信徒的祷告都是奉主名求的，
为何有时没有应允呢?这一切都有答案的，
只要我们详细分辨时代的背景、经文上下文的配搭、
与运用一些事件可能发生的逻辑，便可以找出一个圆满的解答。
5．圣经的可信性
圣经绝对可靠的，人对圣经产生难题是可预料的，人找不到难题的解答，乃是人今天知识的有限，可是并非永远没有答案，只要继续追求研讨，将来难题必能逐一解决。
一八九〇年，正当达尔文的进化论「统治」(大大影响)欧洲的神学世界时， 法国的F A A ( F r a n c eAtheistic Academy)出版了一本小册子，列出圣经里面八十二处错误，那时往教会去的基督徒都不敢携带圣经。
但到了一九五〇年代的末期(尤其是在一九五六年后，死海古卷最后一卷「出洞」以后，死海古卷由一九四八年至一九五六年共挖掘了九年)，在死海古卷的亮光下，这八十二个错误已消失得无影无踪。此外，现代人研经的工具与资料何其众多，人若仍然反对圣经，那只是血气的活动，非理性的判断，此种情绪化的反应，并无助于研究神话语的可靠性。
B．圣经难题与矛盾的来源与分类
1．来源
a．文士抄写(transcription)
文士抄写时有听错、看错、抄错的可能性，但是他们发明了一套非常严密的措施，即记录每页的行数，每一行的字数，每行的头一个字是什么字，每行中间是什么字，每行最后一个是什么字，全先记录下来。此种空前绝后的防误系统，使圣经的错误减到接近「零」的情况。不过因为是人，有时也难免出错，但这些错误都是出在头一两代抄写的问题，以后的抄写都是把先前的错照抄下去。其实文士抄错的情形是非常少的，因为他们有很精密的「品质控制」(quality control) ，我们大可放心。
b．抄本流传(transmission)
因为很多地方都有文士，所以便有不同地区的抄本出现。我们常听抄本与版本这二个字，他们的分别是什么呢?抄本是抄来的手稿，版本则是一大堆抄本所编的圣经。抄本的不同便产生不同的难题与勉强的解释。如彼前2：2的「以致得救」，和合本根据西方版本翻译，就有「以致得救」这几个字，东方版本却没有。所以难题的产生就是因为不同版本的缘故。再如启8：13，在西方版本，亦即中文和合本的根据，就说「鹰」飞在空中大声喊叫，好像卡通电影一般，所以解释经文时也按这个方法来解释。但是东方版本(亦称为大众版本)，鹰」这个字是「天使」，那就是天使飞在空中大声喊叫「祸哉、祸哉、祸哉」。由此可见，天使飞在空中大叫，比鹰飞在空中大叫来得更合理，因为天使在启示录里扮演很重要的角色。
圣经版本使用地区主要有三：
(1)「西方版本」 (欧洲一带流行)。
(2)「南方版本」 (埃及一带流行)。
(3)「东方版本」 (从拜占庭到叙利亚一带流行)。
今天的手抄本，包括大楷、小楷主要的抄本大概有五千三百份左右，其中最古老的抄本是属「西方版本」，最年青的是属「东方版本」。不过80-85％左右的抄本是属「东方版本」，所以「东方版本」便称为「大公版本」(Majority Text)，这也是古代教会共用的版本，故此也称为「接受版本」(ReceivedText)或「公用版本」(Common Text)。
c：译本错误(translation)
因为翻译不妥善或不够准确之故，因此不少误解随之而生，如：
来6：9「亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。」本节的「而且近乎得救」一言给读者一个错觉，乃是这些人还未得救，这样便与同节首句号「亲爱的弟兄们」大有抵触。
查「而且近乎得救」原文echomena soterias意「拥有救恩」，应把「而且近乎得救」改译为「且是属乎得救」，这便清楚得多了。因在此处，作者将信徒(读者中的信徒与作者自己)与「这些」(上文6：1～8的人)作一对比，是与未信的比较，盼望读者中信的人，行为强过未信的(参本书下篇B类第二题，或G类第十题的解答)。
又如：
罗16：19「??但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。」本节的「在恶上愚拙」一言似乎显出保罗在此处的教导不太高明。原来「愚拙」一字原文akakon，意「不混合」、「无杂念」、「无杂质」；在来7：26同字译「无邪恶」，表示「在行为上无混合任何恶事进去」，等于「绝对驯良，绝对纯正」之意，这是保罗给罗马信徒清楚的劝导。
再如：
罗12：13「圣徒缺乏要帮助，客要一味的款待。」本节的「一味」(diokontes)在下节(12：14)同字即译作「逼迫」，此字意「努力追赶」。在罗9：30及腓3：12均译「追求」，腓3：14作「直跑」，在路1 7：2 3作「追随」。可见「一味」不是指「一道菜肴」之意，乃是「竭力、殷勤、服侍」，这是古代好客之道，亦是现代好客之道。
d．解释欠详(interpretation)
例如约4：6中之「正午」原文非指中午，乃是傍晚时候。约翰福音内的时间全部翻错，应按罗马时间来翻译，不是按犹太人时间来翻译。用「正午」就会用中午的角度来释撒玛利亚妇人打水的背景；用傍晚则用不同的角度来解释。大家
可以参考耶稣受审之时间，约l9：l4的「午正」、与可15：25的「已初」(上午九时)、与路23：44耶稣在十架时的「午正」便明白和合本的混乱。
2．分类
a．矛盾方面
多与日期、人名、地名、数字等有关，范例可参阅本书的讨论与解答。
b．难题方面
分为伦理、道德、历史、教义、科学、年代、抄本等，范例可参阅本书的讨论与解答。
C．解答圣经难题的基本方法
1．勿忘圣经文学之特征
如创1章的文体乃叙事文，而诗类文体(如诗l9篇，104篇，约伯38章)同样记载有关神的创造，虽非用叙事文体写成，事实却无差异。可是解经时便要注意文体的差异。
2．注意作者写作重点
作者对读者的忠告因场合而定，读经时要留心。如箴言26：4说：「不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。」与26：5说：「要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。」似互相违背；原来前者(26：4)是论勿与愚妄人走同一条路，后者(26：5)像「以其人之道还治其人之身」的策略，不过原文更绝，意说「对愚妄人说话要针对他的愚妄而说」(answer the fool according to his folly)，这样的回答，使他无言自对(「自以为有智慧」)。
3．释经工具书功不可没
近年来不少优良释经工具书籍纷纷出版，它们是读经人二十四小时的私人教授，不应忽略它们的贡献。
4．各种译本贡献良多
不少中英译本提供宝贵意见，正是集思广益，给予读经人莫大帮助。
5．原文释经大有助益
固然不是每人皆有机会学习圣经原文，不过市面上运用原文的释经工具甚多，不妨多采用参阅。
6．不耻下问增加亮光
神给予各人不同恩赐，我们虚心请教有识人士，必能启发自己对经文的领悟力，进而茅塞大开。
7．继续追求下去
虽然一时之间未能全然了解经文的意义，但可暂时搁下，容日再就教他人或自己也因生命的成熟，不少先前难明之处也豁然开朗，至无师自通了。只要不气馁，经文终有「柳暗花明」的一日。
Ⅱ下篇：精选范例分类
下面所列出的举例，每条的解释只代表我个人的意见，如果在座的弟兄姊妹们有不同的领受，请您们把我的意见当作一个参考。因为时间关系，有些地方的讲解比较详细，有些较简单。
A．神学的困扰
1．天使何时被造与堕落(创1：1～2)?
「起初神创天地。地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。」
根据——西 1：16～17＝天使等级、天使世界、都在「万有」里面，万有靠主存在
来11：3＝「诸世界」，
包括天使世界约1：3＝「万物」(所有的被造物，
包括宇宙世界、物质世界、天使世界)
出20：11＝神造万物，其中的万物包括天使
尼9：6＝「天上的万象」＝诸军＝天使
诗148：1～5＝包括天使(148：2)
天使是神所创造的，神在创造周里创造一切，包括天使。神只有一次创造，全部被造物都在创造周内完成，但是天使在创造周内的哪一天被造的，创世记则没有说，但我们可以推算出来：
据伯38：6～7＝天使是在地球前被造成所以创1：1＝可作这样读出：起初神创造诸天、天使、和地球。
我们所居住的地球，是在第一天被造成的，因为地球是人类要居住的地方，所以神一开始创造，便先为我们预备如建造房子，房子盖好了，神才造我们，这是神细心的地方。
创世记的重点是以地球为中心的(geo-nttric)，不以太阳为中心的(helio-centdc)。
以太阳为中心是科学的观念，是哥白尼、伽俐略的观点，称「日中心说」，
以地球为中心则是从神学之观点来看，称「地中心说」。
回到问题，天使被造后在什么时候犯罪，什么时候堕落，有很多学者认为在创1：l～2 之间，说魔鬼犯罪后，来到地上搅到天翻地覆，使地球变成空虚混沌、渊面黑暗，于是神便重造地球，这个理论称为「间隔论」(gap theory)或「重造论」(recreation theory)。
此理论多是上一辈学者的意见，现在的学者多不接受，因我们现在对原文的结构有更深一层的认识，比以前更进一步。
查「间隔论」是一个古老的解释，在19世纪的中期1850年代，是达尔文的进化论开始进入高峰时期。1859年，他出版了「物种起源」，大大推广进化论，那时很多一直相信创造论的基督徒都不敢去教会。在17年后，1876年英国有一位学者名G．Pembers 推出一个理论，说「创1：2 的地球的情况完全是魔鬼犯罪的结果，所以魔鬼犯罪便在创1：1 与1：2 中间，那是发生在千万年前，与进化论没有冲突，因为进化论需要很长时间，所以无论进化论需要多少的时间，都可以完全塞进创1：1 与1：2 中间，所以你们基督徒不必害怕，可以回去教会了」。此理论在1909年时，透过著名的司可福(Scofield)圣经的推广，传到中国，大大地影响了我们中国前一辈传道人的思想，直到今天，接受「间隔论」者仍然大有人在。
表面看来「间隔论」似乎很有道理，可是从严谨文法上看，「间隔论」大有问题：
a．间隔论将创1：2 的「是」解释为「变成」是不对的。
b．间隔论将创1：2 的「空虚混沌」解释为审判的后果，
是误解了「空虚」与「混沌」这二个字的原来意义。
c．按文法结构来看，创1：1 是独立句子(independent sentence) ，
创 1：2 是附属句子(dependent sentence)，创1：2 是附属在第一节里，
表示创1：1与 1：2 是分不开的一个长句子。
「间隔论」把魔鬼的堕落插在 1：l 与1：2 中间，是把这二节经文断开了。
再且，「空虚」与「混沌」分别是「没有布置」(空虚)、与「没有定形」「没有定律」(混沌)的意义，不是讲魔鬼犯罪后「破坏」地球、「混乱」地球的意义。「没有布置」(tohu，中译「空虚」)与「没有定形」(bohu，中译「混沌」)二字为原来的基本意义。
创 1：1 与1：2 之间没有「间隔论」，魔鬼不是在1：1 与1：2 中间犯罪堕落，他是在创2 章与3 章中间堕落。创1～2 两章是一个单元，二章皆讲万物的创造，创1 章是六日的创造；创2 章是六日中的第六日的创造，是最高峰的创造，是人的创造，是创造的创造。
我们不晓得神创造了亚当夏娃后多久，魔鬼才犯罪，但有一件事可肯定的，是他犯罪的时间一定在创造周以后才发生的，因为神在六日的创造都十全十美的，祂看著一切都甚好(创1：31)，那是神心满意足的呼声，似伟大的艺术家，在完成一件精心的杰作后发出的赞赏。神创造完天使与万物后，祂同样表达出祂的赞叹，凡神所造的，一定是绝对美好的。
2．童女生子传奇，有多少次应验?(赛7：14)
「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。」
童女生子是旧约中一个异常伟大与神奇的预言，但童女究竟是童女或是妇人，与这个预言到底有多少次的应验?我们先回问题的第二部份(有多少次应验)，再回答童女是童女或妇人。
学者们对「童女」(almah)生子的应验，有三个不同的立场：
a．历史应验说(historical fulfllment)
—此说认为「童女」(almah)这字不是指「未婚少女」，而是「已婚妇人」，
依照当时的情况，母子二人便有不同的搭配，如下表：
b．双应验说(double fulfillment)
c．单应验说(Single fulfillment)
此说认为此预言是「弥赛亚预言」，是单指弥赛亚，故不用找寻历史的应验，
况且「童女」希腊文一字也不容许有多应验(如E．J．Young，C．L．Feinberg)。
此说的支持乃在「童女」(almah)的意义及本节经文下文的涵义。E．J．Young 说得对，
「任何一种解说必须指出：孩子的诞生是一个神迹(「兆头」)」，其母必是未婚女，
孩子的出现将神带到人间来。故只有马利亚和耶稣才能应验此预言【注1】。
查「童女」(almah)此字在旧约共出现9 次，除赛7：14 意义尚待定夺外，
其他8 次均指童女如：
创 24：43(未出嫁之利百加)
出2：8(摩西之姊姊)
代上15：20(在圣殿歌唱处女)
诗46：1(在圣殿歌唱处女)
诗68：25(在圣殿歌唱处女)
箴30：19(处女)
歌1：3(皇室未婚宫女)
歌6：8(皇室未婚宫女)
由出现经文中 8／9 皆指童女，故此1／9 指童女的可能性极大。
况且「兆头」一字显出这母子的配搭是神迹， 而一个普通女子成为母亲，
那不是什么的「兆头」。加上赛9：6 的「子」与7：14 的「子」均是同一个人(学者均无异议)，
那么almah 指童女是相当肯定的。
再且，太1：23 的作者在圣灵引导下选用Parthen 作为希伯来almah 的希腊同义字，
而Partheno在希腊文里是指未婚童女之意 (非已婚妇人)。
由此可见，almah 是指未婚童女，她能生子确是空前绝后的神迹，
此字义一旦成立，一切的当时历史应验说或多重应验说，均告互解。
【注 1】E．J．YOung，“Isaiah，”NICOT，I，Eerdmans，1972，p．291．
3．撒母耳的灵魂是真的上来吗(撒上 28：12～14)?
「妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：你是扫罗，为什么欺哄我呢?王对妇人说：不要惧怕，你看见了什么呢?妇人对扫罗说：我看见有神从地里上来。扫罗说：他是怎样的形状?妇人说：有一个老人上来，身穿长衣。扫罗知道是撒母耳就屈身，脸伏于地上拜。」
当时非利士人攻打扫罗，扫罗非常惧怕(28：4～5)，他想征询撒母耳的意见，但是撒母耳已经死了(28：3) ；于是他去求问神怎么办，神不理他(28：6)，扫罗遂找一个交鬼的女巫，请女巫找撒母耳的灵魂上来，问他应如何行。结果女巫「成功」地把撒母耳的灵魂找上来。
学者的解释有四：
a．精神恍惚说
——此说认为当时扫罗不是真的看见撒母耳，只是他在精神迷糊的状态中，
以为看见了撒母耳出现(如Lange' s Commentary)。但是28：12 明说交鬼妇人看见撒母耳，
在28：15 扫罗也跟撒母耳讲过话。
b．魔鬼扮演说
——此说认为整件事是魔鬼扮作撒母耳出现，
旨在混淆人对真理的认识(如M．F．Unger，初期教父，林道亮)，
但是魔鬼绝不能说出28：16～19 的启示真理。
c．有人扮演说
——此说认为有人扮演撒母耳，为要欺骗扫罗，连28：12 的说话都是装假的，
但相信那女巫也不敢犯上欺君之罪；
再且扫罗认识撒母耳，若是假扮也甚难逃过他的眼睛。
此外28：16～19 的话显然不是人能说出的话，
况且此句「谏言」必会招惹更大的麻烦。
d．神使他上来说
——此说认为惟有神才有能力使死去的灵魂上来，因为扫罗只信任撒母耳的话，
故此神便透过撒母耳宣布扫罗的结局(28：16～19)。
圣徒的灵魂曾出现在耶稣登山变像时(参太17：3)，故不足为奇。
4．水和圣灵有何相关(约 3：5)?
「耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」
耶稣与尼哥底母论进神国时，祂说「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」(约3：5)。
关于圣灵方面的重生，学者之意见大致相同，可是对「水」的意义则有五个解说：
a．指施洗约翰的水礼
(传统之见，如W，Barclay,B．F．Westcott，J．B．Lightfoot，M．C．Tenney,
M．R．Vincent，E．F．Harrison) 。
b．指基督徒的水礼
(M．Luther, W. Hendriksen，Tasker, A．Plummer)。
c．指信心。
d．指神的道
(参弗5：25～26) (M．R．DeHaan，A．J．McCiain)。
e．指功用方面言。
「水和圣灵」的「和」 (kai)字，在原文结构上是一种「下释上的补语用法」
(epexegetical use of kai) ，修辞学上称为「重言法」(hendiadys)。
故此，「和」字该翻成「就是」，即「水就是圣灵」，那是指功用方面言。
换言之，水之功用就是圣灵的功用，水的功用是洁净，
正如水洁净人肉体上的污秽，圣灵的功用则是洁净人灵魂上的污秽(罪污)。
(如H．A．Hoyt，H．A．Kent)。
第一及二两法将水礼当作重生的条件；第三法缺乏根据；
第四法是喻解法，忽略上下文的思路；第五法比较合乎旧约的预言神学等思想。
尼哥底母是律法师中的律法师(「官」字之意义) ，精通旧约。他定明白结18：31，36：25～27，赛44：3处经文之预告，说将来圣灵来临为要洁净人的罪。所以耶稣反问他，「你是以色列人的先生，还不明白这些事吗」(约3：10)?问题的原文是等待正面答覆，表示他是明白的，耶稣只是提醒他，圣灵洁净人罪污的预言，现今开始应验了。
5．信心称义与行为称义，谁是谁非(雅2：23～24)?
「这就应验经上所说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因著行为，不是单因著信。」
关键字在「称义」字的用法，此处是「证明真实」的意义。
信心称义＝表示信心证明你对神的心是对的
行为称义＝表示以行为证明，你对神的生活表现是对的
一个人在神面前的生活行为是对的，那就表示他对神的心是对的。因为好行为的背后需要有好信心，只是用行为来证明、显明信心的真实。所以有人说得好，因信称义是入门的信，行为称义是走天路的信【注 1】。
加 5：6 说：「原来在基督里面，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效」。那句「生发仁爱的信心」的话，就如同「有好行为的信心」、「有生命的信心」，所以就称为「行为称义」。
【注 1】陈终道，《万世救恩》，宣道，1999，45 页。
B．救恩的辨释
1．普世得救与神的爱(罗5：19；西1：20)?
[经文列于下述内文中]
不少学者相信，基于神的爱与基督的救赎，神不会使人下地狱，因神的恩典无限，救赎也无限，所以全世界的人，因著神的爱与基督的爱，都会自动得救，此种救恩思想称为「普世得救论」。在甚多新派与新正统派的神学院及教会中相当流行，目前流行的新纪元运动与灵修神学的学者，也赞成普世得救论(名字我想不必多提，只盼望大家多注意)。
首先我们要留意，普世得救论有几个特征是违反圣经的核心真理：
a．「普世得救」只强调神的慈爱，不提神的公义，
他们只提神的恩典，少提神的审判。
b．「普世得救」曲解救恩的真相，因为没有审判，又何需救恩?
若否定了神的审判，就是变相的否定了神的救恩。
c．「普世得救』只有天堂，没有地狱。
但是我们发现，主耶稣讲地狱的信息比讲天堂还多。
因为「出死人生」、「离开审判」都是主耶稣的核心信息，
若没有地狱与审判，救主与救恩都是多余的了。
d．「普世得救」把主耶稣当作一个好好先生，祂是一个温柔待人的好先生，
口中充满仁爱道德、怜悯饶恕的伦理大道理，但祂不是将来的审判官。
e．「普世得救」是一个欺骗人的福音、虚假的福音、蒙蔽的福音、不用信心的假福音、
不用悔改的假福音、不用行为称义的假福音。
简单说来，根本不能称为福音，只能称为异端，连极端也称不上了。
普世得救的支持经文主要有三：
(1) 西1：20「既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，
便藉著他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」
(2) 弗2：8「你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」
(3) 罗5：18～19「因一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，
众人也就被称义得生命了。因一人的悖述，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」
对以上经文解释如下：
(1) 西 1：2O：这里只强调耶稣基督的救赎成就了，使整个万有都能与神和好。
罗8：19～22 形容整个世界都服在虚空之下，等候救赎时间的来临，
如今在西 1：20，「万有」便找到答案了。
H．A．Kent 谓「和好」这个字的背后表示神人之间有阻隔，现在这个阻隔已经拆除、
没有了，于是人便可以自由地到神的面前，至于人肯不肯到神的面前，完全是人的责任【注1】。
但弗2：8 上说得救是本乎「恩」，那个「恩」的部份，神已经完成了；
现在弗 2：8 下的「也因著信」，信的部份是人要负责的。
(2) 弗 2：8：不少人根据此节经文妄下结论，说「不错，得救是本乎恩，也因著信，
这并不出于自己，乃是神所赐的」；言下之意表示「信」也是神所赐，
当然神不会将信赐给少数人，神爱世人，祂定将信赐给祂所爱的世人。
但是「信」(pisteos)这个字是阴性字，而「这」字(touto)是中性；
所以「这」字并非指「信」，反是指「救恩」这回事。
救恩是神为人完成的恩典，人只要凭著信来到神的面前，便可获得神的礼物。
(3) 罗 5：18～19=罗5：18～19 是一个小单元，罗 5：19 是解释5：18。
罗5：18 全句没有一个动词，和合本把动词补进去，
我们可以用另一些字来补上去：
「因一次的过犯，众人引至(eis)定罪的生命，因一次的义行，众人引至(eis)称义的生命。」
人的生命是从亚当来，所以人人都引至定罪的生命(参林前15：22)，
但引至称义的生命需要诞生在神的家庭里才行(参约1：13)
罗15：19 里面有两个动词都翻成「成为」，但是它们的时态都不一样，
第一个「成为」是过去式的(aorist)，第二个是将来式的，故此应该补一个能」字进去，
那就清楚得多，全句是：「因一人的悖逆，众人已成为罪人；因一人的顺从，众人能成为义人。」
故此，罗 5：18～19 并不支持普世得救论。
【注 1】 H．A．Kent，Treasures of Wisdom，Baker,1978，p．51．
2．一次得救是否到永远(约15：2，10：28～29)?
「凡属我不结果子的枝子，他就剪去：凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。」
「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给栽，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。
关于「一次得救是否永远得救」的问题，圣经给我们的教导非常清楚，相信大家都会同意「一次得救是永远得救」，以下是耶稣给我们的保证：
a. 永不灭亡(约10：28～29) (七层保证)
———从认识→赐→永生→永不灭亡→不能夺去→父的赐给→父的能力。
不会今天认识，明天不认识；今天赐，明天不赐……
b．永远得救(来5：9)
——「他既得以完全，就为凡顺从人，成了永远得救的根源。」
c．永远完全(来9：12、14,10：14)
——「……乃用自己的血，只一次进人圣所，成了永远赎罪的事。
何况基督藉著永远的爱，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，
除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗?」
「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」
d．出死入生(约 5：24)
——「那听我话，又信差我来者，就有永生，不至于定罪，是已经出死人生了。」
不会又出生人死，又死又生，又生又死。
e．拯救到底(来 7：25)
——「凡靠著他进到神面前的人，他都能拯救到底。」
f．儿子身分(加4：6～7)
——「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进人你们的心，呼叫阿爸父。
可见从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了，既是儿子，就靠著神为后嗣。」
永远是儿子，即使是浪子也是儿子。
g．将来荣耀(西3：3～4)
——「因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。
基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。」先藏后显。
h．圣灵内住(弗1：13～14)
——「??既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。
这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得著称赞。」
i．现今确知(约壹5：13)
——「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，
要叫你们知道自己有永生。」若非确知，作者写此书信也枉然。
j．主能保守(彼前1：5)
——「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得著所预备、到未世要显现的救恩。」
必得保守，必能得著。
若永生不是永远，「永生」这个名词要改作「暂生」。
若永生不是永远，所有主的吩咐，如作盐作光、积财于天、
奉主名祷告、往天下传福音、被圣灵充满等便毫无作用。
若永生不是永远，作基督徒与不作基督徒似无多大分别了!
今天的问题，不是不明白得救是永远的，乃是要如何面对许多表面看来好像是反对「一次得救，永远得救」的经文，
其中最著名的有：
a．约15：1～8「我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。」
「葡萄树与枝子的比喻」的重点不是论得救的问题，主耶稣不会向已经得救的使徒谈论「你们要小心哪，你们的永生可能丢掉啊」。主与使徒们不是谈论「一次得救，永远得救」的问题，而是「一次得救，要常结果子」的问题。所以这里所说的是要作有长进的信徒，是作要结果子的信徒，如果不能结果子，就会被主剪去。剪去是比喻，好像在启2：5 挪移灯台的比喻，失去事奉的功用。
整个比喻是谈到结果子的人就能显出他是主的门徒(15：8)。我们不能用园艺学(hodiculture)来定属灵真理。因为若从园艺学来看，枝子能长大，全靠树干吸取泥土里面的水分，枝子的生存，全在树干能不能吸收水分，树干吸取水分，然后分送到枝子去，所以责任便落在树干方面。这样子解经是不对的，我们要从比喻的中心抽出属灵教训来。
b．林前9：27「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」
本段是论奖赏，非论永生。
c．腓2：12「你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」
以行为显出得救的生命，非用行为称义。
d．来6：4～8「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」
来 6：4～8 是圣经中著名的一段难解经文，亦是甚多神学争论的地方，不少反对永远得救的学者，引出此段经文作为他们的支持。解释此段经文主要的关键，乃是找出这里所写的对象是否是已经相信主的人或是还没有信。
若他们是信徒，则会产生一次得救非永远得救的可能性，除非你把经文当作警告的话。
但是6：6的「若是」在原文没有，译者一定赞同「一次得救永远得救」的论点，当他看到这段经文有「一次得救非永远得救的可能性」，于是他就把「若是」放进去，连点也不放在旁边，以为这样就解决困难了。
可是 6：4～6 节在和合本里共有六个动词(6：5 下之「觉悟」是补字，原文没有，应是五个动词)完全是同一类型(分词)，都是讲「已经」的经历(蒙光照、尝天恩、有分圣灵、尝善道、觉悟来世权能、离弃道理，「道理」字原文也没有)，这些都是读者已有的经历。这样的人离弃真道，不管蒙多大的光照，尝多大的天恩，被圣灵感动过等等，他们仍然离弃，那就没有办法可以得救了。
所以，6：4～8 节的对象应该不是对信徒讲，乃是对听过福音明白真道，拒绝真理的人讲的。「来」书的作者看见很多自己的同胞，同样是犹太人，指出他们既然在信徒的群体中，应早已明白谁是救赎主，甚么是救赎之道，但现在他们心怀二意，拒绝这惟一的救主，那就再没有救法了【注 1】。
【注 1】详论可参马有藻《犹太人的福音》，基道，1991，86～96 页。
3．洗礼可否叫人得救(徒2：38，22：16；可16：16)?
不少教会相信洗礼是使人得救必须经过的途径，是去天堂必备的条件，主要根据经文有三：
a．徒 2：38
「彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」
本节经文表面看来，似是支持洗礼叫人得救，可是「叫」字的原文eis 有多种意义，此处是「因著」、「基于」的意义(参王正中译，W. Baur 原著，《新约希腊文中文辞典》，浸宣，1986，p．176)。表示「因著」或「基于」他们的罪被赦免，他们便进行洗礼。若洗礼能使人得救，为何彼得在后来的讲道时，却只字不提(参徒3：19)。
b．徒22：16
「现在你为什么耽延呢?起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。」解释的关键在「求告」二字，原来「求告」是相信、悔改、认罪的代名词(如罗10：13；徒2：21)，这个洗礼便是象征他的罪已经被洗干净了。
c．可16：6
「信而受洗的，必然得救：不信的，必被定罪。」
「信而受洗」的「和」字原文是 kai，不是连接词的用法，而是下释上的用法(参约3：5)，可译成「就是」。
表示信的人「就是」洗礼的人，信使人得救，洗礼证明他真有信。不信的人不会受洗，所以不必说不信的人就是不洗礼的人，必被定罪。
4．一人信主全家可得救吗(徒 16：31)?
「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」
查「信」与「得救」都是单数字，是讲个人的相信与个人的得救。如果一人信主，全家可得救，则「得救」这个字该是复数词才对。但事实指出，「得救」是单数字，表示一人信主，他可以得救，全家信主，全家也可以得救。和合本的翻译是没问题的，不过可以有二个稍微更清楚的翻译：
a．把「你和你一家人」放在前面，
全句成为：「他们说，你和你一家当信主耶稣，都必得救」(如此翻译，中文没有问题，原文便需要「信」及「得救」二字变成复数字了)。
b．照原文字义排列：
「他们说，你当信主耶稣，你必得救，你和你全家都要」。「你全家」原文是在句末，强调不但你自己需要，连全家也同样要。
5．拣选与预定和人的自由意志，如何协调(弗 1：4～5、11；彼前2：8；罗8：28～30；徒13：48)?
在解释问题前，先问大家：今天你们前来参加这次特别聚会，是神预定你们来参加的呢，或是你们自己拣选来参加的?凡说是神预定你来参加的，请举手(你们都是加尔文的门徒)；凡说是自由拣选来的，请举手(你们都是亚米念的门徒)。
我相信大家都承认，有关神的预定论与人的自由意志论，圣经两方面都有启示，问题在于如何协调这两个重要的真理，我们先看：
a．弗 1：4～5「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，
无有瑕疵。
又因爱我们，就按著自己意旨所喜悦的，预定我们，藉著耶稣基督得儿子的名分??
我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照著他旨意所预定。」
1：4=这里强调，神有拣选的权能，却没有提到神凭著甚么标准来作拣选
(在别的地方才提到是按著我们肯信他的缘故，便拣选我们)。
1：5=这里强调，因为神爱我们的缘故，就先预定一个方法拯救我们，
这个方法是透过耶稣基督完成的。
「预定」(proforisas)是「预先计划」之意，不是预定谁得救，谁不得救。
l：11=这里强调，我们得神的基业，相等于得救，完全是照著神的美意所预定的。
「预定」这个字与 1：5 是同字，表示神拯救世人的计划是预先计划的，不是临时决定的。
b. 彼前2：8「又说：作了绊脚的石头、跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌。
他们这样绊跌也是预定的。」
这里表面强调不信的人都是神所预定的，但是「预定」(etethesan)这个字是「注定」之意，
表示不信的人是注定跌倒的。和合本把此字翻成「预定」，的确产生误解。
c. 罗8：28～30「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。
因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。」
本段经文有四个名词全是论及信徒的：
爱神的人(8：28)＝被召的人(8：28)＝神预先知道的人(8：29)
＝神预先定下效法主的人(8：29)=为他们预备救赎计划
神预先知道(8：29)谁不信(保罗不提不信的有怎样收场)，谁会信。
对信的，神预先定下救赎计划，神向信的人发出呼召(8：30 上)
(有呼召必有应召，呼召才能成立，呼召才称为呼召，不然呼召便变成向空气说话)。
对有应召的人便称他们为义(8：30 中) (=跟从耶稣成为救恩队伍的队员，耶稣就是队长)，
至终使他们得荣耀(8：30 下)。
故此，预定论=预先定下一个救赎计划≠预先定下谁得救，谁不能!
神的拯救计划次序乃是如此：
(1)预知(认为美好)
(2)预定(效法基督)
(3)呼召(包含应召)
(4)称义(宣告得救)
(5)得荣(救恩终局)
以上五点 Sanday&Headlam 称之为正常基督徒一生的路线【注 1】。
既然是论拯救，乃是论得救的人，故此便不谈不信者的结局了。
d. 徒13：48「外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道。凡预定得永生的人都信了。」
「凡预定得永生的人都信了」此句表面看来又是支持永生是神所预定的；
既然是神所预定，你不信也不成，人的永生完全取决于神的主权，
人去地狱也不是他的错，而是神的不公平。
查此句话只有一个动词，就是「信」，「预定」(tatagmenoi)是一个过去式分词。
分词的作用可作形容词，又称为「形动词」、「动词形容词」。
「预定」在这里是形容那些预定安排好凡信的便有永生赏给他们的人。
Tatagmenoi 字根tasso 原意「定规」(徒15：2)、「分派」(徒22:10)、「约定」
(徒28：23，太28：16) ，表示，在神的拯救计划中，祂认为凡信的人，
就是得到预先约定好分派永生给他们的人。不是神选一个人给他永生，另一个人则不给，
若如此解释，则主耶稣上十架也无意义了，人信不信根本没有分别，人的得救完全在神手中，
人根本不用管，这是大错特错了。
【注 1】 W. Sanday & A．Headlam,"Romans,"ICC，T&TClark，1968，p．216．
C．伦理的不合
1．法老硬心是神之故，竟遭受罚，太不公平(出7～11章、14章)!
[经文过长，不于此详列。]
法老硬心遭神惩罚，但圣经说是神使他硬心的，因此神对他便显出神的不义了。
原来法老硬心是一个过程，起初神藉著摩西行出头五个灾祸，都是法老自己刚硬己心的，直至第六个祸开始，神才刚硬他的心。神刚硬他的心是因为法老面对五个空前绝后的神迹仍然不信，仍然不肯让以色列人离开埃及，所以神才刚硬他的心，使他必受责罚不可。
在神刚硬一个人的心时，那个人便落在一种神学上称为「法庭裁决性的刚硬」，或「审判性的刚硬」里(judicial hardening)，那人的收场是受罚的。正如父亲警告一个不听话的孩子时，一次又一次直到第五次，那孩子仍然置之不理，在第六次他又不理时，父亲就不再发出警告而动手打他了，因为孩子没有真正悔改的心，所以父亲责罚那个孩子是绝对公平的。
对法老来说，我们以下图(下一页)表示：
4：21 摩西蒙召时，神已发出预告，会使法老的心刚硬，那是预言，表示摩西的工作非常艰难。因为当神刚硬人心时，那人已落在一个极刚硬的心境，摩西要向此种人传道是顶困难的，但他毕竟顺服了神的呼召(以赛亚是另一例子，参赛6：9～13)。
2．喇合撒谎竟蒙恩，太费理解(书2：1～5、14)!
「当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：你们去窥探那地和耶利哥。于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。有人告诉耶利哥王说：今夜有以色列人来到这里窥探此地。耶利哥王打发人去见喇合说：那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为来窥探全地。女人将二人隐藏，就回答说：那人果然到我这里来；他们是哪里来的我却不知道。天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。二人对她说：你若不泄漏我们这件事，我们情愿替你们死。耶和华将这些地赐给我们的时候，我们必以慈爱诚实待你。」
耶利哥妓女喇合为拯救自己家人的性命(2：13)，竟谎说不晓得以色列探子从何而来，往何处走(2：4～5)，其实她完全知晓(2：6～7)，至后来以色列人一举攻下耶利哥并焚烧全城时，却「赦免」了喇合全家(6：22～25)。故从此故事看来，喇合是因说谎而使自己及全家蒙福，圣经似乎赞许此种伦理观，究竟属真否?
圣经一贯反对说谎，谓撒谎是七大罪行之一(箴6：17)，又谓在永生之外的是说谎的人(启22： 15)。所以喇合的说谎不是神能接受的，只是神祝福她与她偏差的伦理观绝无关系(不管动机如何)，而是因她对神的作为所产生的信心：
a．她听见以色列人出埃及过红海的神迹，故而相信神是大能的神(20：10 上)。
b．她听闻亚摩利王西宏和噩的灭亡(2：10 下) ，故而相信神的选民是大能的勇士。
C．她承认耶和华是上天下地的神(2：11)。
d．希伯来的作者也引述喇合的信心是众人的榜样(11：31) 。
喇合本身是外邦妓女，本身显然没有正确的伦理观念，现代人不能以圣经全面的正统伦理观念向她加以评论，而她的说谎之罪神必向她追讨。
3．通杀迦南人太残忍，甚难接受(书 6：21，8：26，10：30、35、37、39、40，11：8、11、14、20 不赘)!
书 6：21「又将城中所有的，不拘男女、老少、牛羊和驴，都用刀杀尽。」书8：26「约书亚没有收回手里所伸出来的短枪，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。」
「尽行杀灭，没有留下一个??凡有气息的，尽行杀灭。」(10 章)
「将他们击杀，没有留下一个??直到杀尽??尽被杀灭，不蒙怜悯。」 (11 章)
以色列人进攻迦南地时，将各城各地的兵士群众尽行歼灭，没有留下活口，此举似违反天道、人道，使反对圣经者多有藉口，使卫护真道者百口难辩。
对于此问题，近年来考古学的发现提供了一些亮光与线索，使现代读经者更明白古迦南人的宗教风俗与社会文化，可对这些「杀灭经文」有一些较圆满的解释：
a．迦南人是拜邪神偶像之民族，迷信之风居古世界之冠。
他们在进行宗教礼仪时，又使儿女经火，作「活人祭」向神祈福(申1：9～12)。
他们在进行邪神崇拜时，同时又进行不道德的淫邪放荡的「游戏」，
他们的不虔不义，正像罗l：18 所言。
b. 他们的社会生活与淫荡邪行，是分割不开，他们当中满了暴行，暴戾败坏遍布。
挪亚时代的人「在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」(创6：5，11)，似如迦南人的生活，
他们亦是所多玛、蛾摩拉两城人之道德败坏的另一面貌。
c．早在申7：2，神已吩咐摩西在进入应许地时，要把迦南七族全然灭绝，却未说明原因。
但创15：16 却记载：「迦南人(以最强的亚摩利人为代表)的罪孽，还没有满盈」，
直到「第四代」 (创15：16)，正是摩西及约书亚的时代。
d．申2：30 及书11：20 记载，神使迦南人心里刚硬，
使他们非受审判不可(他们的刚硬如法老王面对五大神迹，仍不肯悔改，
致落在神「审判式」的刚硬他的心境况中，终非受罚不可)。
e. 迦南人本多有机会接受以色列人的真神(参申20：10) ；
如喇合(书2：10～11)及基遍(书9： 9～10)对以色列的神有信心。
再于更早前，在亚伯拉罕及麦基洗德时代，他们本可知晓以色列的神 (创14：17～18) ；
他们也必听闻所多玛、蛾摩拉两城被神毁灭的故事，后来以色列在旷野飘流的四十年时，
这也是神给迦南人一段长时间的反思，与接受神的恩典时间。
故此，他们本有甚多机会与时间接受神的。
f. 迦南人的宗教与文化若不加以铲除，势必使全地人类被感染，他们正像癌细胞般迅速扩散，
故必须割除，否则全人类必受侵害(非只限于以色列人)。故此，剪除他们是神公义的彰显，
亦是为「全人类大局」而著想，称「预防性的治疗」(prophylactic therapy)。
g.「挪亚洪水」是先例，其中不少人是「妇孺之辈」，但妇女之辈非说无辜(男女皆罪人)，
而小孩子在极度败坏背景下长大，也甚难脱离长大后不犯顶撞神的罪行。
但若有小孩在未达抉择年纪，而遭害，他们将自动上天堂，进天国。
故从另一角度下看，他们即时进天国，也是神恩向他们展开的一面。
h. 像后来约拿时代的尼尼微城情况，因他们全城悔改，故神没有降灾于城中，
否则城里的妇女及「不能分辨左右手的十二万孩童」也必遭殃(拿4：11)。
可见神吩约书亚「屠城」只是神公义审判的降临(如先前的洪水、所多玛、
蛾摩拉及将来主耶稣降临时的审判，及将来地狱火湖之永刑)。
神为了保守选民，使他们能成为地上的见证人，故必须将败坏的环境清除，使他们成长，
使人认识他们的神是全地的神。
4．取笑人秃头竟被杀，太可怕了(王下2：23～24)!
「以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他，说秃头的上去把??他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。」
童子侮辱以利沙，戏谑他是秃子，虽是恶作剧之行径，此罪应不至于死，何竟招惹杀身之祸?
查「童子」一字(qetanaim naarim)非指天真活泼的三尺小童，此字在创22：12 论婚娶的以撒，在创37：2 为十七岁的青年约瑟，在王上20：14～15 为亚哈王的三百二十个「少年军」。
故此，童子是指生命成熟的青少年，此处按他们的行径可意为「太保」、「不良少年」，所以他们要为自己的行为付上责任。
此外，骂人秃头在古近东文化里是一种很严重的侮辱，他们对以利沙说「秃头的上去吧」，是取笑以利沙「你跟你的师父去死吧」。因为以利沙之师以利亚被神用旋风将他取去，故「上去吧」一语便如同「去死吧」。以利沙在伯特利为神工作，伯特利是先知学校总部之一，此处有群素行不良之少年，大大地侮辱神的先知，否定神人的权柄，亦即公开性的反对神，若此风一长，神的圣洁与公义在先知学校的中心地便荡然无存。故此特别严惩这四十二个青少年。
W C．Kaiser 指出，以色列亡国之因，全是嬉笑神的仆人之故(参代下36：16)【注1】。
【注 1】W.C．Kaiser,Hard Sayings of the old Testament,IVP，1988，p．125．
5．神竟吩咐人娶淫妇为妻，太荒唐了(何1：2)!
「耶和华初次与何西阿说话，对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。」
先知何西阿蒙神吩咐娶淫妇为妻一事(1：2)，是一个难以解释的神学伦理问题，学者之解释有五：
a．神只是在异象中吩咐何西阿去行，在实际生活中，此事从未发生过。
b．此事只是个譬喻或喻言(寓言) ，富警世作用，非真正历史(如M.Luther，E.J.Young)。
c．何西阿之妻是当时一个庙妓，神要先知如此行只是带出一个属灵教训，
与伦理观无关(如H．W. Wolf，J．L，Mays)。
d．何西阿之妻起初是贤妻，只是婚后受外界影响，以致「红杏出墙」 ，转向拜巴力神；
她的罪非肉身的行淫，而是宗教性的罪行。
e. 「淫妇」为复数字，非指多人，希伯来文学称为「性格的复数」(plurality of personality) ；
如创1：1的「神」字也是复数字为「尊贵」之意。
这是指先知之妻，在性情上有水性杨花的倾向，结果便作出背夫不贞的行为(如L．J.Wood) ，这是
最合理的解释。
D．历史的错误
1．不可能是约雅敬在位时(耶27：1～15)?
「犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，有这话从耶和华临到耶利米说??」
耶 27：1 记载这事发生于约雅敬的登基年(598BC)是错误的。和合本译者也发现此问题，但不知其故，硬说约雅敬是西底家的别名(27：1 的小字)，那是错上加错。
全段故事确发生于西底家年间，因为西底家被假先知说服，说巴比伦将灭亡，故要联合外邦列强对付巴比伦。但神透过先知耶利米的一个象征性行动，表示与邻国合作抵抗巴比伦，必会招惹灭亡的。故此 27：1 的「约雅敬」一字应改为「西底家」，此处是文士抄写时不小心所引出来的错误(参28：1)。
不少近代新译本根据其他的希伯来文抄本，已将此错误矫正过来，如：
NIV(New International Version) 、NASB(New American Standard Bible) 、Contemporary English Version、现代中文译本、吕振中译本。
2．以赛亚历史科不及格(赛36：1)?
「希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。」
希西家在 729BC 登基，登基后第十四年是715BC，那时亚述王亚拿基立前来攻打犹大国(赛36：1)。但是根据亚述《亚拿基立史志》记述，亚拿基立是在 70lBC 来攻打犹大，如此便与赛36：1 所言有所抵触(参王下18：13)。
对此矛盾，最佳的解释不是说文士抄写错误，原来希西家在 729BC 与父王亚哈斯同时作王，是为摄政王，直至715BC 时他才独自作王(至686BC)。本段是指在他单独为王的第十四年，即701BC 时(715-14=701)，西拿基立前来攻打犹大，正是赛 36：1 的记载，毫无冲突。故以赛亚的历史科没有不及格(注：希西家与父共执政年为729 至715BC，希西家单独作王年为715 至686BC)。
3．究竟是谁杀死歌利亚，大卫或是伊勒哈难(撒上17：50；撒下21：19)?
撒上 17：50「大卫用机弦甩石，胜了那非利士人，打死他．．．．．．」
撒下21：19「??伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚??」
少年大卫在圣经里最著名的事迹，是为国家杀死了入侵之非利士的大巨人歌利亚(撒上17：49～51)，使全民陷于雀跃疯狂状态中(18：7)，但圣经何以在此事件不久后的记录，却说是伊勒哈难杀的?确是令人费解，是否圣经在此处有一错笔?
对此「矛盾」，各方学者有五种解答：
a．错记论——是作者的错误(这多是新派人士的意见)。
b. 双胞论——谓歌利亚是孪生的，是双胞胎，大卫与伊勒哈难各杀其一。
c．别名论——大卫有另一名字，叫伊勒哈难，如甚多犹太人是有多名字的。
d．父子论——大卫杀的是父亲歌利亚，伊勒哈难杀的是儿子歌利亚，
古代人多父子是同名字(今在西方国家也甚流行，儿子却用Junior 补上，以示是儿子)。
e. 兄弟论——据代上20：5 记，伊勒哈难杀了歌利亚之兄弟拉哈米，
此人的「枪杆粗如织布的机轴」，最后一句与撒下 17：19 吻合。
撒母耳记的抄本是著名破旧的，其中有些卷摺之处破烂，字体的墨迹亦褪色，在撒下17：19「歌利亚」一字之下有破洞，可能原文有「的兄弟」字在，而今失落。全句可作「伊勒哈难杀了迦特人歌利亚的兄弟，这人的枪杆粗如织布的机轴」，如此便与代上20：5 吻合，及与撒上17：50 没有矛盾。
4．是神或撒但激动大卫犯罪(撒下 24：1；代上21：1)?
撒下24：l「耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。」
代上21：1「撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。」
撒下 24：1 说是神向以色列人发怒，就「激动」 (yaseth，意「耸动」，参王上21：25 同字，另撒上26：19 译「激发」)大卫，使他点数国中的兵力有多大，使他的安全感放在人力上，不是在信心上。而代上 2l：1 却说是撒但起来攻击以色列入，就激动大卫点数他们。
两者之间显然互相矛盾，何解?
对此问题，解答有二：
a．照撒下 24：1 的原文，「激动」这动词没有主词，可放「有一位」在前，
表示是「有一位」(此处是撒但，据代上21：1)激动大卫去点数国中的军力，
导致他自恃国富兵强而犯罪(如E．W.Bullinger, R．A．Torrey)。
此见解表面看来言之凿凿，但是「激动」这动词的主词，应是前半句的耶和华引伸而来，
故不必找「有一位」来代替之。
b. 代上 21：1 是对的，是撒但激动人去犯罪，因为神绝不会激动人犯罪，
神不试探人，也不被恶试探(雅1：13)。
而撒下 24：1 所说的是指撒但的激动，是经过神许可才进行，
(如伯1：12，2：6，撒上16：14)以表明万事都是在神权下
(参王上22：20～22，结14：9) 【注1】。
【注 1】 E．H．Merrill，"IISamuel,"BKC，I，Victos，1985，p．481；
陈终道，《怎样研读圣经》中信，1978，125
5．末底改怎可在掳民之中(斯 2：5～6)?
「书珊城有一个犹太人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙，示每的孙子，睚珥的儿子。从前巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅和百姓从耶路撒冷掳去，末底改也在其内。」照斯 2：5～6 和合本的译文，显然指出末底改是在巴比伦王尼布甲尼撒，将耶哥尼雅王(即约雅斤王)和百姓从耶路撒冷掳去之上千群众中的一人。但被掳发生于 597BC；而末底改是以斯帖时代的人物，以斯帖是478BC 的波斯皇后。故若斯2：5～6 之记载属实，末底改此时已是百岁以上的老人了，他不可能引导以斯帖完成普珥日事件，并被擢升贵为波斯国的宰相(斯10：2～3)，如何解释本处的困惑?
查和合本的翻译在此处犯了一个错误，译者本身可能不太了解以斯帖时代的年谱，故有此误。斯2：5～6 照原文可作如此的译法，就没有问题了：「书珊城有一个犹太人，名叫末底改，他是睚珥的儿子，示每的儿子(孙)，基士的儿孙(曾孙)。基士(原文esher，即英文的 who，中文据上文可译「基士」)是便雅悯人，他与其他被掳的人从耶路撒冷被掳走。他与犹太王耶哥尼雅同被巴比伦王尼布甲尼撒掳去」。
E．译文的困惑
1．究竟带或不带(太 10：9～10；可6：8；路9：3)?
太 10：9～10「腰袋里不要带金银铜钱；行路不要带口袋：不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。」
可6：8「行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带。」
路9：3「行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。」
主耶稣差派门徒到处传天国的福音，亦吩咐他们不要带钱囊、口袋、衣褂、鞋子、拐杖、食物等，但又说要带鞋子带拐杖。在四福音的记载中，先后彼此矛盾，及不能和谐之处颇多，究竟应如何解释才妥善?
对这些表面的矛盾，解释亦不难，我们可用图表(下一页)作解释：
X=代表不带
√=代表要带
P=复数字
S=单数字
走路本来穿鞋不带鞋=不用多带
出门带拐杖必需品=可带一根，不用多带
从此图，我们发现只有两处是有冲突的，是带或不带鞋子，与带或不带拐杖。但是我们发现「鞋子」(太10：10)的「鞋子」(hupodemata)和「拐杖」(hrabdous)(太10：10；路9：3)都是复数字(根据大众版本)，表示不用多带的意思。
主吩咐门徒出去传神国的道，一方面要带齐该带的必须品，另一方面也倚靠天父感动信徒在生活上的供应与支持，「因为工人得饮食是应当的」 (太10：10)。这是一个「双管齐下」的信心生活，也是今天我们事奉神的一个信心生活的范本。
2．怪异的复活(太 27：52)?
「坟墓也开了，已睡圣徒的身体多有起来的。」
太 27：52 表面读来，是一个很奇特的复活，经文说这些人在耶稣上十架死去那天已复活，但是他们还要等几天后，在耶稣复活后才从坟墓中出来。那么在密不通风的墓里，他们一定会窒息、闷死，他们的复活也是白费的。
解释方法乃是将 27：52 的下半句(「多有起来的」)搬到27：53 的中间。全句是这样的排列：「已睡的圣徒到耶稣复活以后，多有起来的，他们从坟墓里出来……」如此就无质疑处了。
3．保罗似无复活的把握(腓 3：11)?
「或者我也得以从死里复活。」
保罗为主丢弃万事，看作粪土(腓3：8)，这份属灵豪气，令人佩服，他表白因信基督之故，而晓得基督复活的大能，所以他不怕死地忍受苦难，效法基督的死(腓3：10)，「或者他可以从死里复活」 (3：11)。本来从上文开始(3：7~10)，保罗雄赳赳、气昂昂地表现他对主的坚强信念，与一生誓忠到底，怎知在腓3：11，他来一个「或者」，似乎将上文的高潮跌至低谷，何解?
查「或者」(eipos)，原文由二字组成，意「如果」及「何时」。和合本将之译成「或者」确表示不肯定之意，这字在全段的解说有二：
a．是一种谦卑的态度，意指救恩从始至终全是神的恩典，
保罗不敢以获得神的怜悯为一件理所当然的事，故有此表态【注 1】。
b. 是一个肯定的表态
(ei pos 二字单独分开用之确有此意，但二字合并时则反作正面表明)。
NASB 译成「in order that」(意「好叫」) ，NIV 作「and so」，新译本作「这样」，
这都是正面的译意，是正确的。
对于救恩的确知，信徒不必谦卑地表示，也不用说「或者可以得救」、「或者可以上天堂」、「或者可以因信称义」等，那是多此一举。
【注 1】G．F．Hawthorne，"Philippians,"WBC，Word，1991，p．146；冯荫坤《腓立比书注释》天道，1987，376页。
4．女人可否讲道(林前 11：5；提后2：12)?
林前11：5「凡女人祷告或讲道，若不蒙著头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。」
提后2：12「我不许女人讲道，不许她辖管男人，只要沉静。」
在提后 2：8～14 全段经文里，保罗谨慎地列出男女在教会中当有的地位与扮演的角色。
提后 2：8 的「所以」(oun，中漏译)将上文有关如何带领公祷的讨论连接下文(2：8～15)。保罗说他愿男人在崇拜时随处(在任何举行崇拜的地方)带领祷告(2：8)。这些祷告的领导人必须有圣洁的生活(「圣洁的手」)，无忿恨政权(当时的情况)或别人的心，及无疑感(参中译小字)。此外，保罗亦愿女人满有各项庄重、端正的服饰与生活表现(2：9～10)，和在崇拜期间需「沉静学道，一味顺服」(2：11) 。
「沉静」(hesuchia，在徒22：2 及帖后3：12同字皆译「安静」)一字非指不许说话(若要祷告或讲道，那能沉静?)而是指不要高谈阔论，或喧哗嘈吵。若保罗意指绝对一言不发，他可直截了当地用sigao 一字(此字在路18：39 译「不作声」)，那便更清楚了【注1】，
再且，保罗更进一步地说他不许女人「教导」(didaskein，中错译「讲道」，提后2：上），因为「教导」是新约时代男人的专职(如拉比般）。初期教会的教师专职是由男人担任(徒13：1)，亦因教导是教养工作之一(弗4：11)。保罗在其书信中常将教导的职工归给监督、长老(提前3：2，5：17；多1：9)。在教牧书信内特别强调教导的重要性，并以此对抗异端的传播，及将神的真理一丝不苟地传递下去【注2】。
监此，保罗补说：「也不许她辖管男人」(2：2下)。即是指不许女人行使监督的功能(参3：1，国际本)。「辖管」(authentein，意「自理」)一字在新约中仅此出现，但在经外文献中却用在「贼魁」、「盗首」、「暴君」、「土王」等人身上【注3】，所以此处表示教会的牧顾与治理是落在男人的领导上。
故此保罗给予二个原因：
(1)创造的次序是先男后女(2：13)，
(2)堕落的次序是先女后男(2：14)。
这非说女人在道德意念上、聪睿智慧上，或属灵领悟上低于男人，而是说在神的安排方面，神要男人治理教会，而女人则以「一味顺服，沉静学道」的表现，作为后人的榜样。
5．基督徒真的不犯罪吗(约壹 3：9)?
「凡从神生的，就不犯罪，因为神的道存在他心里：他也不能犯罪，因为他是由神生的。」此言的下半句重复上半句，是个肯定式的宣称。
约翰坦然说，一个真正重生得救的基督徒，他就不「犯」(poiei)罪，他也不「能」(dunatai)犯罪。但事实却非如此，因为很多真正重生的基督徒也有因肉体软弱之故而犯罪，便与约翰的宣称有所抵触了，何解?
查「犯」与「能」两个动词的原文皆「现在式时态」，表示是一个习惯性的行为。意说一个重生的基督徒，他不会习惯性、经常性地犯罪，凡信徒偶尔也会犯罪)，但他也不会习惯性、经常性堕在罪里(「能」字在文法上是软动(deponent verb) ，是自身式或被动式语态(middle or passive) ，表示「使犯罪」，故此意为「堕入里」)。
【注 1】A．D．Litfin，"ITimothy," BKC，Victor,1983，p．735。
【注 2】D．Moo，"I Timothy 2：11～15," TrinityJournal，1980，pp．65～66。
【注 3】J．H．Bernard，The Pastoral Epistles，Baker,1980，p．48。
F．末世的难题
1. 千禧年的是是非非(启20：4～6)?
「我又看见几个宝座，也有坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为上帝之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活(其余的死人还没有复活，直等那一千年完了)。在头一次复活有分的有福了，圣洁了!第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。」
历代信徒对千禧年的研究多抱三种态度：
(1)避而不谈，因太多解释理论，各持己见，为免伤和气，多退而避之。
有些则一知半解，不知所云，故避开谈论。
(2)相互攻击，毫无信徒的风度，诋毁缦骂，务将对方**而后快。
(3)各自尊重，采学术研究的前提，客观评论与对话，归纳心得且同心合作，广传福音。
千禧年的研究不仅是末世论的话题，
更是解经学(如创15 章，亚伯拉罕约是有条件或无条件的约)；
旧约神学(如大卫之约，与大小先知书的末世观)；教会论的课题(如教会与以色列的关系)等。
它不仅是限于启20：4～6 这数节经文内，它是由创世至永世的救恩史的一大部份研究，
学者们对千禧的解释分为三大派别：
a．后千禧年派【注1】
此派视世界因福音将传遍天下，而渐进入一个公义平安的时代裏，
是为干禧年时代，此后耶稣基督便复临地上，引进永远立国。
此派解释重点有四个特征：
(1)没有教会被提，基督台前审判，白色大宝座审判等。
(2)没有基督复临的「忽然性」(像贼一般)。
(3)太看好世界前景，与社会学、犯罪学、国际局势情况等脱节。
(4)需大量灵解经文，才产生此派末世观。
b. 无千禧年派【注2】
此派认为今日教会时代，即千禧年时代，是耶稣基督在人心中作王。
教会时代可随时结束，然后基督复临地上，引进新天新地(即永远的国)。
此派解释重点有三个特征：
(1)旧约应许以色列的预言，如今转移到新以色列(教会)身上去
(注：但是属地的部份都变成了属灵了，如「承受地土」)。
(2)没有教会被提，基督台前审判，白色大宝座审判等。
(3)圣经有关「天国在地上」的预言，
皆认为是象征性文字描绘(如赛2：2～4，11：6～9，启20：1～6)。
c．前千禧年派【注3】
此派认为基督是千禧年前复临地上，然后进入一段为期一千年的弥赛亚国度时期。
千禧年国结束后，再有白色大宝座之审判，才开始新天新地的永远国度。
此派解释重点有三个特征：
(1)坚持旧约应许给以色列国的预言，在此千禧年时必定兑现。
(2)主张有教会被提，基督台前审判，白色大宝座审判等的重要末世事件。
(3)同意圣经多有象征文字的描绘末世情况，但同时在同段里亦有字意文字的运用，
抉择在上下文的思路，及在预言和谐的原则下进行。
【注1】如A.H.Strong，L. Betner, C.Hodge,B.Warfield，J.A.Alexander,G.North，J.J.Davis 等(恕不引述书名)
【注2】如Augustine，M.Luther, J．Calrin，L．Berkhof,J.G．Machen，E．J．Young，
D．Guthrie，R．V．G．Tasker, R.C.H.Lenski；G.C.Berkower 等(恕不引述书名)
【注3】如J.F.Walvoord，C.C.Ryrie，L．J．Wood，W．C．Kaiser,C．Feinberg，
A.J.McClain，G.Beasley-Murray, G.E.Ladd，N.L.Geisler等(恕不引述书名)
]
2．教会什么时候被提(帖前 4：16)?
「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。」
教会被提是保罗给信徒的启示，主耶稣对此反未有提及，此情况正是圣经「启示渐进论」的现象，不足为奇，可是对教会被提这项重要的末世真理，历代学人的见解分为三个主流派别：
a．灾后被提论【注1】
此论认为教会需要经历圣经所预言的七年灾难时期
(有些则认为教会时期的天灾人祸即圣经预说的七年灾难时期)，
此期之末，教会旋即被提至天上去，却又旋即从天上与主同回地上来。
此派重点有数个特征：
(1)被提与主再来是同一件事(故此有被提上去后立即下来的现象，那为何需要被提这回事)。
(2)信徒将经历灾难，却蒙神保守（但事实却非如此)。
(3)没有随时随地主再来的可能性，只有主再来的必然性。
(4)二十四长老不可能代表信徒，否则他们早在灾前已上天上了。
(5)有部份不信者可人禧年国，因被提后与主同回地上的全是荣耀身体的信徒，
这样才可解释在禧年国里有死亡的事(赛65：20) (但不信者能进天国是天大的笑话)。
b. 灾中被提论【注2】
此派认为教会是在灾难期之中被提
(一种变相的灾前被提论，认为灾难期的后三年半才是真正的灾难期)。
换言之，教会需经历一半俗称的灾难期才被提。此说更认为不是全部的教会于灾中被提，
只有得胜者才被提；故此，此派人士又称为「部份被提论」或「得胜被提论」。
此派解释重点有四个特征：
(1)启11：15 的「第七位天使吹号」，即林前15：52的「末次吹号」，
是为帖前4：16 的「教会被提讯号」，而第七位天使吹号是发生在灾中，故有此论。
(2)启11：12 的两证人(代表教会)，在灾中被提。
(3)启15：5 的「天上圣殿」即教会，表示教会在灾中被提(但是此种解释也可支持灾前被提论)。
c．灾前被提论【注3】
此派认为基督的再临分为两个阶段，一是来到半空，迎接教会升上天上去(帖前4：16) ；
另一是脚踏实地来到地上(亚14：4；徒l：11)。在这两阶段之中，在地上便进人灾难时期，
故此，教会是在灾难发生前被提到天上去。
此派解释重点有四个特征：
(1)强调主再来是分二阶段进行，是从天来至半空(教会上升至半空)，
再下降于地上(整个过程称「主再来」)。
(2)启3：10 的「免去」原文字是ek，表示「离开」，不是经历。，
(3)启4：4 的二十四长老代表教会，于此已在天上。
(4)能脱离灾难才是「有福的盼望」(多3：13)此事才堪彼此劝慰(帖前4：18)。
【注 1】如G.E.Ladd，L.Morris，C.F.Henry ,G.C.Morgan，F.F.Bruce，R.H.Gundry，
鲍会园，张永信，陈若愚等(恕不引述书名)。
【注 2】如G.L.Archer, M.Rosenthal，J.S.Baxter,J.O.Bushwell，李常受等(恕不引述书名)。
【注 3】如C.Feinberg，L.J.Wood，C.C.Ryrie，J.F.MacArthur, A.J.McClain ，
N.L.Geisler,J.S.Feinberg，H.A.Hoyt，J.C.Whitcomb，
H．A．Kent，J．F.Walvoord等(恕不引述书名)。
3．以色列怎样会全家得救(罗 11：25～26)?
「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安山来，要消除雅各家的一切罪恶。」
罗 11：15 的首字，「因为」(gar，和合本漏译)指：以色列迟迟未能享受神恩，及将来如何享受之，是一个奥秘。此奥秘不能早说，恐怕外邦信徒自以为比神的选民更优越(11：25 上)，遂产生骄傲与自负。
「奥秘」在此关乎三件事：
a．以色列入有几分是硬心的
——是指「量」方面，不是全都或全然性的硬心，仍因仍有「余数」。
b. 以色列的硬心是暂时的
——是指「时」方面，不是永久性的。他们硬心的光景是现今的，等到外邦人数目添满之时。
「等到外邦人数目添满时」一言，使不少信徒解作「待最后一人信主」，
那么以色列便全家得救，而以色列全家得救便是主再来之时。
故此要努力传福音，使最后一人进入神国，主便回来(如国际本)。
此解释虽有助于勉励信徒努力传福音之作用，却与原意不太相符。
查「数目」一字原文没有，是补字；而「添满」(Pleroma)可意「丰富」、「丰满」、
「满溢」、「完满」，全句可译「外邦人的添满」，是指人数方面言(如和合本，
但可补上「日期」二字，这是按时间方面言【注 1】。
据路21：24 记，【日期】这补字是可确立的。显言之，在外邦人日期满足时，
神便使以色列的硬心软化下来，可向神悔改蒙恩。
c．以色列必全家得救
——「于是」(houtos 是指时态的介系词)强调时间的满足，
以色列便会得救(罗11：26 下) (如赛27：9；59：20 亚12：10～13：1)。
d。M.T.Brauch 说得好，正如不是每一个外邦人都会得救，所以以色列人也不会每一个人蒙恩。
故此「全家」是在整「全体」的意义下看，不是指每一个人(参11：7) 【注2】。
【注 1】 H．Berkhof, The Meaning of History，Knox，1966，p．144；
A．F．Johnson,"Romans," EBC，U，Ⅱ,Moody, 1970，p．58．
【注 2】M.T.Brauch,Hard Sayings of Paul，IVP,1989，p．70．
4. 七十个七如何解释？
「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。」
七十个七预言是圣经伟大预言之一，解释纷纭，
主要有四法，可用下表图析：
a.由上可观，历史法甚难成立，因一切均已发生，与 9：24 的目的完全脱节。
b.历史象征法的释经法没有准绳，因第一个七及六十二个七，皆不及最后一个七，那么长时间。
c.象征法也无释经准则。
d.字义法是四法中较为可取的。【注 1】如经评家，新神学派。
【注 2】如早期教父，启导本，唐佑之。
【注 3】如改革家，国际研读本。
【注 4】如基要派，Ryrie 研读本，J.F.MacArthur研读本，启导本(1195 页否定字义法，在1209 页却使用字义法作答)。
5．什么是离道反教的事(帖后 2：3 上)?
「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑，因为那日子以前，必有离道反教的事??」
保罗说，在主的日子出现以前，必有二件事发生：
(1)离道反教的事，
(2)大罪人显露出来。
究竟这二件事有何意义?它们彼此又有何样关系?
首先，「离道反教」一词有五个不同的用途：
a．宗教性的用途
——指在末世时，不少人离弃真道，直到主再来审判世界作结束。
此字在徒 21：21 译「离弃」(摩西的律法)；书22：22 同字作「悖逆」；
代下29：19 作「废弃」；耶2：19 作「离弃」
(这是传统及大部份人士的见解，如T.Constable[BKC]，
R．H．Gundry, G．E．Ladd，J．F．Walvood)。
b. 政治性的用途
——如军人反叛政府，革命志士推翻政权，或一般人罔顾公众秩序等。
约瑟夫以此字形容犹太人在 AD66 反叛罗马
(此说代表人有F．F．Bruce，J.Frame，L.Morris)。
c. 人物性的用途
——此字有冠词，有人将之作人物解，亦有犹太传统支持。
据犹太人说，「比列(Belial)之子」便称为「离道反教」(he apostasia)
(参王上21：13，此节和合本将「比列」译作「匪徒」)。
(此见有古教父奥古斯丁，屈梭多模，Theodoret 等人倡导。
现代学者如J．Moffatt[GETl 也赞许)。
d．字义性的用途
——此见解者认为apostasis 基本字意是「离开」
(由apo「离开」及stasis「站立」二字组成)。
此字常指「身体离开一个地方(MM，TNDT，BAG)，再配上冠词，
表示是一个「指定的离开」，亦即指上文用帖后2：1 的「我们到他 那 里 聚 集 」
的 离 开 ( 赞成此见的有E.S.English，K.S.Wuest，A.A.MacRae，G．Lewis)。
e. 综合性意义
——此见综合上文各理论的见解，认为「离道反教」是指末世的一种现象，
发生在主降临前。那时世上反叛神的态度极其严重，全地陷在否认神、离弃神的地步里，
如科学至上，物质挂帅，道德败坏，邪说盛行，
导至世人全面性、泛滥性的悖逆神(参提前1：3，4：l～3，16：3～5；
提后3：l～9，4：3～4：太24：10～12、23～26 等不赘)。
因此神不得已地降审判于世界，但在施降审判前，
祂以天使长之号筒召唤信徒离开被审判的场所——世界，
将他们提到天上去(帖前 4：16～17)，
免去世界所遭受的灾祸(参启3：10)。
这提走脱离灾祸类似挪亚与罗得的经历，
因此「离道反教」照字义而言，是指一个「大离开」，即是上文2：1 的「到他那里聚集」。
世界性离开神，是人主动的；信徒离开世界，是神主动的；
两者间有天壤之别
(此见解代表人颇众，如 H．W，House，J．D．Pentecost，J．S．Feinberg等)
6．谁是大罪人(帖后 2：3 下)?
「??并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」
发生在「主的日子」前的另一件事情，乃是大罪人将要显露出来，保罗称他是「沉沦之子」(2：3)、「抵挡者」，(2：4 的「主」字是补字、及「不法的人」(2：8)。这三个名字分别指出此人的性情(大罪人)、终局(沉沦之子)及行径(不法的人)。此人一出现必带动全世离开神，全地在他的煽动下，掀起一个空前绝后的反叛神的活动，故神不得不干预，因全地进入一个前所未有的灾难时期。
一般学者皆认为他就是敌基督(参约壹2：18)，他所作的一切全是与神作对的。七十士译本的此字(「敌对」)在亚3：1 译为「撒但」；提前5：15 的「撒但」也是此字。这位大罪人高抬自己，自称为神，使人拜他，无疑是撒但的化身了(2：5)。他所作所为甚像耶稣基督多年前的预言(参太24：15；可13：14)，可是他暂时还未显露出来，因有搁阻他的力量出现，钳制著他暂未发动其敌挡神的势力，但他的下场定被主降临的荣光所消灭(2：8)。
7.拦阻大罪人显露的是谁(帖后 2：6)?
「现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。」
保罗谓大罪人还未显露，是因有拦阻者钳制其活动，让他未能滥施暴行。究竟这拦阻者是谁，他何以有如此惊人的能力?
历代学者对这拦阻者是谁的意见，不下五十多种，其中有将之作天使长米迦勒、先知以利亚、保罗、十二使徒、律法、神的旨意、罗马该撒、犹太民族等不赘，这些意见漏洞百出，不屑反驳。
下面五项是近代学者较多采用的：
a．有说「他」是罗马政权，或末世的政权( 如F．F．Bruce)。
[但罗马政权已过去，末世政权则在启示的预言下是向神犯滔天大罪的。]
b．有说「他」是福音的广传，或教会的使命(如启导本)。
「福音的力量虽然大，教会的使命虽然高贵，但压制罪行似仍不易成功，
这也不是耶稣基督交给教会的吩咐。]
c. 有说「他」是撒但。[但为何撒但要拦阻大罪人?]
d．有说「他」是任何时代的政权。
[但各处监狱常告人满之患，及社会罪案有增无减，便可知此见甚难成立。]
e．有说「他」是圣灵。[此说是众见解中最合理的。]
查「拦阻的」是个现在式分词，有「已在」之意，
表示圣灵的工作一直在进行中
(故此已成历史的罗马政权、保罗、律法、十二使徒、以利亚等解释应被淘汰)，
直至大罪人显露的时间来到(参帖后2：6的「叫他到了他的时候」，中漏译「他的」二字)。
D．E．Hiebert 说：「正如主耶稣的诞生，要待时候的满足，大罪人显现之时也是一样，要待他的时候来到」【注1】。G．G．Findlay 谓： 「神一直容许罪恶横行，但也拦阻它泛滥，直至审判的时间来到，神便将其拦阻力量撤除」 【注 2】。这情况有点像挪亚的时代，神对挪亚说：「我的灵也永不在他们里面」(创6：3)，不久洪水便来临。在地上只有一种力量能拦阻罪恶泛滥，那是圣灵的工作，非人力所能为(如地上的政权)。再且大罪人背后有邪恶的力量(2：9)，只有圣灵才可制服他。
到时候满足，这「拦阻的」 (阳性字)便「从地上走了」(ek mesou genetai，2：7，中译「被除去」)是错将 genetai 的主动语态译成被动语态，亦编了ekmesou，意「离开其中」，表示圣灵的「除去」是「自己离开」。若圣灵与教会是一整体，圣灵的离开，亦即教会的离开(「离道反教」字意「离开」)，圣灵的离开也暗示教会的被提。教会被提后，地上仍有圣灵的工作，只是圣灵内住人心之特工便撤走，这内住信徒的职事已告一段落。但圣灵是永恒的，祂仍在宇宙及世界间，继续其圣工(如旧约时代般)，叫人为罪、为义、为审判而归回神。
【注 1】D．E．Hiebert，The Thessalonian Epistles，Moody, 1971，p．311
【注 2】G．G．Findlay,"IⅡThessalonians ," CGT，CUP,1904，p.147
G．著名的难解经文
1. 神的儿子与人的女子，如何生出上古英武有名的人(创6：1、4) ?
「当人在世上多起来，又生女儿的时候??那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。」
「神的儿子」在圣经里面有三个意义：
(1)指耶稣基督(四福音)
(2)天使(伯1：6；诗89：6)
(3)属神的人(路3：38；约1：12)
对以上的解释如下：
a．创6：4 上半节的「神的儿子」，一词当然不可以指耶稣基督；
若是指天使(包括堕落天使)，那就要面对三大困难：
(1)太22：30 说天使(包括堕落天使)因为是灵体，所以不用婚娶的。
故此天使是没有性能力的，他们根本也不需要有性能力的。
(2)采取第二种解释的，便勉强将人的性贺尔蒙放进天使里，
使天使的性贺尔蒙构造及需要，与人性完全一样，那是一件非常奇怪的事。
(3)持守这种解释的人，便不能反对古代的神话是虚构的故事。
如巴比伦的、埃及的、迦南地的、罗马的、希腊的，他们的神话都有许多天神下凡，
把人间的女子掳去为妻，包括我们中国著名的白蛇精传奇，或其他的天人配，
阴阳配的神话故事等。第二个解释法甚古怪荒谬、不可置信。
b．所以第三个意见是最妥当的解释，「神的儿子」代表信神的人。
现在世界犯罪的情况越来越严重，人性的败坏达到极点，
如创6：5「人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」，甚至到一地步，
如创6：6 神说：祂后悔造人。如果不是人犯罪到如此厉害的地步，神不会后悔的。
又到一地步，如创6：7、12、13、17 等说「神要用洪水审判全世界」。
当信神的人生活极其败坏，在道德生活上失去应有的分别为圣的地位时，
结果有二：
(1) 神的灵不会永远住在他们里面(创6：3)。
「住在」原文是yadon，有「统治」或「感动」的意义，表示神的灵不再感动他们，
因为他们已经消灭了圣灵的感动。
(2) 他们生出伟人来，就是上古英武有名的人(创6：4) 。
创 6：4 是全圣经中其中最难解的一节经文，
主要的关键在于和合本的译文有二个字翻得不够准确：
a．伟人；b.英武有名。
「伟人」原文是nephilim，
意「堕落的人」(可能因为他们很出名，所以就翻成「伟人」、「伟大的人物」)。
「英武有名」全句是「上古英武有名」。上古是古代的意思(从摩西时代回头看)，
「英武有名」原文 gibborim，意「巨人」，亦意「暴君」或「暴戾」、「暴虐」的人，
即「暴行者」(笔者念神学时，邻座一位同学的博士论文就是专研究创6：l～4，
在这里简单地用他的研究结论来作解释)。
6：4 全句表示，当神的儿子失去那当有的圣洁生活时，全世界的人都没有圣洁生活的榜样，
都变成堕落的人，他们都是古代「著名」(hashem)暴虐残酷的人，
所以他们的暴力使全世界的人都陷在反抗神的光景里，至终招惹洪水的审判。
2．神为何要追杀摩西(出 4：24)?
「摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。」
神呼召摩西时，摩西用诸多藉口推辞(出4：12～13)，似乎神后来再说服了他(出4：18)，于是摩西带著家人同去埃及(4：20)。在路上，神对他说他会使法老的心刚硬，会使摩西的使命不易达成(4：21),摩西听到此话，内心必生出莫大的惧怕，遂委决不下。
在路上，神想要杀他(4：24)，从神的意愿可见，显然在4：20～23 与24 之间，摩西内心产生一些变化，这个变化跟他完全跟从神与选民立约的祝福有关，也是跟神与亚伯拉罕所订立的割礼有关。
原来割礼是神与亚伯拉罕立约的记号，当人遵照神的吩咐为儿子行割礼时，他就不单把神的祝福带到全家，也带到全世界去。
显然摩西一直忽略给儿子割礼的重要性，因为米甸人(摩西之妻的家族)在男子结婚前才行割礼，摩西对此并不重视，神在他生命中八十年的栽培可能毁于一旦，于是神便要杀死他，要他知道顺服神比对付法老还更重要。
神用何法想杀死他，经文没记载，不过 4：26 的「才放过他」的原文是「医好他」的意思(如C．C．Ryrie，J．J.Daris) ，表示神可能使摩西大病一场，在病中使他悔悟过来，但是他没有力气为儿子行割礼，于是西坡拉替他完成给儿子割礼。
西坡拉行割礼后，把阳皮丢在摩西脚前(「摩西」一字原文是「他」，有说是指「神」，如〔R．B．Allen〕) ，此举是个「负气」的动作，对他说，「你真是我的血郎」(4：25)，表示「你这样子才是我的丈夫」。「血郎」在米甸文化里表示是「丈夫」，因为男子在结婚前才行割礼。
4：26 说，当摩西病好后，西坡拉再对他说：「你因割礼，就是血郎。」意说：「因为儿子行割礼这件事，神没有杀你，我就得回一个丈夫。」
[附注：4：26 与4：27 之间，西坡拉显然带著儿子回娘家去，参出18：2～3。]
3．不是收果子时节竟咒诅它，耶稣真无理(可11：14)?
「耶稣就对树说：从今以后，永没有人吃你的果子。」
巴勒斯坦地的无花果树在三、四月间(近逾越节时，即可 11：13),便应有小小的嫩果名taqsh 长出来，而五、六月(近五旬节)则是丰收季节。小小的taqsh 是丰收的前奏，故此可11：13 的「收」，是指丰收的季节【注1】。
Taqsh 虽然味苦，却仍可充饥，现在这棵无花果树只有茂盛的叶子，却连一些小小的taqsh 都没有，表示这棵树是没有果子的，象征以色列国只有很多宗教活动(「叶子茂盛」)，却没有一点悔改的果子，于是耶稣便咒诅它，表示国家将来会大受审判。
【注 1】F.F.Bruce, Hard sayings of Jesues IVP,1983, P.209.
4．吹一口灵气便有圣灵了，何需五旬节的圣灵下降(约20：22)?
「说了这话，就向他们吹一口气，说：你们受圣灵!」
在复活日的晚上，门徒正瑟缩于某地，门也关了，突然复活的主向他们显现，将复活的身体指给他们看，门徒看了大大喜乐(约20：20)，因为深知主没有骗他们，正如先前的预告，死后三日便复活过来。接著主便给他们一个差遣的使命(约20：21)，随即向他们吹一口灵气，给予他们圣灵(约20：22)，再给他们赦免之权(约20：23)。在这一连串的动作中，最使今日信徒困惑的，乃是既然当日他们已受了圣灵，四十日后五旬节圣灵下降时，他们是否又再受圣灵，这样先前的一次(即约20：22)，便多此一举了，何解?
原来主向他们吹一口灵气，不是使圣灵内住在他们的心中，如后来五旬节时圣灵下降，才永久性地住在信徒心中(参林前12：13)。今次主的动作全是为了赐予他们属灵的能力，使他们能执行他们所承受的使命(即20：21)。至于20：22 节赦罪之权的赋予，那是一种因人肯悔改而作出的宣告，非说门徒赋有赦罪之权，这全是惟神独有的权能(参可2：5～7)。再且「赦免谁……谁赦免，……留下谁……就留下」全是法庭词汇，是法官跟据罪犯的罪证是否充分，而作出适当的宣告。彼得听了耶稣的话，他心中明白赦罪之权，全在神的手中，因为他对哥尼流讲道时，也是如此解释(徒10：43)，故此彼得在徒10：43 之言，正是约20：23的论释【注1】。
【注 1】H．A．Kent，"John,"NTS，Baker,1974，p．221．
5．为死人受洗，真古怪(林前 15：29)?
「不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢?若死人总不复活，因何为他们受洗呢?」
此段经文不是指初期教会时代，有些代替死人洗礼的异端(在第二及第三世纪时，现代异端摩门教同出一辙)，亦不是指有些信徒在未洗礼前死了，他们的亲友为他们受洗(此说如：张永信，ICC),乃是指有人想再遇见死去的信徒而受洗。
「为死人受洗」的「为」字原文huper 有多种意义，其中有「代替」的意义，亦有「因为」的意义。此处的用途不是「代替」的「为」，而是「因为」的「为」，是「为此而作」的「为」，意说有人的信主亲友已死，那人想与他们再见面，因此信心被激发起来而受洗，表示他愿意真诚地信靠主。保罗把这类特别人的决定借用辅证，他们因信复活才受洗，因复活是真实的【注1】。
【注 1】D．E．Hiebert，Thessalonians Epistles,Moody,1971, p．300．
6．为人母者可自动上天堂?真划算(提前 2：15)?
「然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。」
在上文(提前2：11～14)，保罗以使徒的权柄为教会定下一个治理教会的领袖角色，是由男人作主(2：12)，但此举却非贬低女人的地位。女人首先堕落(2：14)，却不等于她失落一切，若她在信心、爱心、圣洁、自守上有美好的见证，她必能在生产上得救(2：15，原文的次序，以「在生产上得救」居先，「信心爱心、圣洁」居次)。
学者们对「在生产上得救」一言大感困惑，提供解释理论众多，主要有四：
a．生产拯救灵魂说
——此说认为女人在生产的事上促使灵魂得救(全世界的母亲都是得救的人)，
甚至假若她难产而死，灵魂也会自动到天堂(这是天主教的立场)。
[此说太荒谬，不值引证驳斥。]
b．生产过程蒙保守说
——此说认为女人在生产的痛苦过程中有特别的保守，必顺利诞下婴儿，
没有生命危险(如H．A．Ironside，J.H.Bernard，E.K.Simpson，启导本等)。
[但此说与现实不符，甚多敬畏神的妇女在产儿事上死亡。]
c. 诞生耶稣救主说
——此说认为「生产」一字是单数，指上文的夏娃，而「女人」是复数，
泛指教会其他的妇女。生产是指夏娃，而耶稣是从她而来( 参创3 ： 15)
( 如Ellicott ， A.Clark ，W.Lock[ICC]，H．A．Kent)。
[此说有点穿凿附会，保罗若有此意，他是在耍猜谜游戏。]
d．在家天职说
——此说认为女人虽然不能在教会当牧养及治理的圣职，
这非说他们地位低下，而女人的天职是「在家中」(指在家中料理家务，
以「生产」意「生养儿女」(参5：14 同字)，为代表名词。
生养儿女与治理家务是修辞学上的换名法(名synecdoche) 。
全句意说女人若能在治理家务上彰显信心、爱心、圣洁、自守,则她的地位是崇高的，
这样的生活见证便「挽回」(「得救」的意义)从夏娃而来那「失败」的「名誉」
(如J．N．D．Kelly, H.Ridderbos，D．Moo，J．Carl Laney, BKC等)。
[此说是最合理的解释。]
7．耶稣死后是否曾向死人传道(彼前 3：18～21)?
「因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。按著肉体说，他被治死；按著灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉著水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉著耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在上帝面前有无亏的良心。」
彼得说耶稣死后在复活前，曾去阴间传道给死去的灵魂听，好像是给死人有机会信主，离开阴间。
查「传道」(herusso)原意是「宣告」。所以主耶稣死后曾下阴间，宣告他的救赎大工已经完成，一切有关救赎的预告或应许到此全告应验。耶稣去阴间「传道」并非给阴间的灵有机会离开，主耶稣去只是宣告救赎工作已经完成了。
至于耶稣向谁作这个宣告，彼得说是给在挪亚时代死去的人，这是非常奇怪的事，为何耶稣只向挪亚时代的灵宣告救恩完成?
原来关键在彼得 3：20 的「就是」这字。「就：是」是个补字，原文没有，但因句子语气不完整，我们可以把它改为「就如」，是举一个「例子」(一些旧英文译本翻成 as)。全句意说「主耶稣死后，曾去阴间向死去的灵宣告救恩完成，譬如是挪亚时代的人，那时除了挪亚一家八口外，全世界的人都是败坏的，都被洪水灭亡了」。彼得借用挪亚时代作例子，因那是有史以来，在任何一个时代里最大批一齐被灭亡的人，也是有史以来在任何一个时代里最大批拒绝神救赎的人。
8．人死后仍有机会信主吗(彼前 4：6)?
「为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按著人受审判，他们的灵性却靠神活著。」
本节的字首「为此」(eis touto gar，意「因为以致这样」)是一个结论或引介词，将上文(4：1～5)的讨论带至一总结。作者于此将两种人作一对比，信的(你们)及不信的(外邦人) ，在信的人中有些是死去的人，但是他们是何时代的信徒(「听过福音的人」)，学者意见有三：
a．他们是历世历代的信徒，这些人如何听了福音，作者未明说，
虽然他们死了，但他们的灵魂是得救的(如E．G．Selwyn)。
b. 他们是3：19 节「监狱里的灵」，曾蒙基督死后向他们传道，
使他们的灵魂可以靠神得救(如F．W.Beare，W.Barclay)。
此说支持人死后仍有福音可听的理论，著实令人费解。
c．他们是彼得时代的信徒，尤其是那些为主受苦而殉道的人，
这些人在肉体上受了「人的审判」(指受了逼迫)，舍去生命，
但是灵魂方面(中译「灵性」)是得救的(如K．S．Wuest，陈终道)。
此说与彼得写信劝慰受苦的信徒这著书宗旨吻合，
使那些对信徒为主受苦而死感到惶恐的人，能得安慰。
9．这些人是谁(彼后 2：10)?
「那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕。
彼后二章全章实际上都是论假师傅的行事为人，此处提及假师傅生活上的不虔不义，在肉体上他们放纵情欲，各种淫邪的事皆任意妄为，可谓死在罪恶过犯中。此外，他们又轻慢「主治的」(kuriotetos，意「权柄」；参弗1：21，西1：16 同字译作「掌权的」)，表示这些人的妄行，连国家法律也不顾，因为他们胆大任性，又毁谤「在尊位的」(doxas，意「有荣耀的」，代表在上掌权的)。「尊位的」与「主治的」这两字虽然不同，但都是指政权方面，可能「主治的」的阶级较「尊位的」稍低，实质却一样，表示这些假师傅对掌大权或掌小权的皆不放在眼内，他们的行为甚为腐化不检，横蛮无理，甚至公然挑衅政权，是为胆大包天，狂妄至极。
10.这些人是否失落救恩(来 6：4～8)?
「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福：若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。」
参上文「一次得救是否永远得救」一题的中「出死入生」一文，此处不赘。
H.著名的有趣经文
1．所罗门集三千宠爱于一身，何竟写成一部纯情可爱的雅歌书?
面对此困惑，不少学者采下列之回答，其中以最后一说为最合理。
a．有说雅歌不是所罗门写的，故此不必理会之。
b. 有说雅歌是本寓言文学作品，是预表神和以色列，或基督和教会的爱情关系，
故不必理会所罗门后宫佳丽众多的问题。
c．有说雅歌是所罗门早年的作品，那时他对爱情纯洁专一，没有杂质。
后来他对神的心，不像以前那么坚定信靠，反与外邦国家密切交往，
带人外邦文化与宗教，使国家偏离真神，而走向拜偶像之途，至为惋惜。
2．神吩咐先知往返千里迢迢的伯拉大河，似乎不太合情理(耶13：4～7)?
「要拿著你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往伯拉大河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。我就去，照著耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉大河边。过了多日，耶和华对我说：你起来往伯拉大河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。我就往伯拉大河去，将腰带从所藏的地方刨出来，见腰带已经变坏，毫无用了。」
因为此吩咐似乎不合理，故学者们也大伤脑筋，解释意见有四：
a．这只是一个异象，非真实执行(如加尔文，A．Weiser，M．Cunliffe-Jones)。
b. 是指以法他的伯利恒(参弥5：2) (如C．Von Orelli)。
c．是指远在巴比伦的伯拉河(如C．L．Feinberg,J．F．MacArthur，唐佑之，启导本)。
d. 是指在离耶路撒冷东北三哩外，
耶利米家乡亚拿突东北四哩外的小村镇名伯拉(原文没有「河」字)(如C.Dyer[BKC])。
四说中的前二说明显是无稽之谈，不足采信；第三说困难重重，难以成立，
而最后一说最为可靠，理由如下【注 1】：
a．巴比伦的伯拉河乃三百五十哩外之地，来回七百哩(13：4～5)，不久又再取回，
那是另七百哩(13：6～7)，二程一千四百哩。J.A.Thompson 据拉7：9的记载而计算，
那是约一百日的单程路，不过起程有差异，若要耶利米执行此令，势必要他半年时间【注 2】。
b. 伯拉河(Perath) (原文没有「河」字)流域近巴比伦的一带全是平原，没有巉岩的磐石穴(13：4)。
反之，伯拉小村镇附近则甚多此类的山岩奇石。
c．虽七十士译本于此译「伯拉河」，但阿居拉译本则只译「伯拉」，指地方。
约瑟夫也将之作犹大地方解释。玛喀比前书 9：50 所提及一地，
据历史地图专家 Avi-Yonah 表示即13：5 的伯拉小村落，属便雅悯支派地的「巴拉」(参书18：23)。
【注 1】C．H．Dyer,"Waistlands，Water and the Word ofGod：
where Did Jeremial Bury His Girdle?"，
inIntegrity of heart,Skillfulness of Hands(Honor ofD．K．Camplell)，
Baker,1994，pp．62-81。本文是 Dyer 博士论文的精选部份。
【注 2】J．A．Thompson，"Jeremiah," NICOT，Eerdmans，1980，p．364．
3．这「六十五年」是如何计算的(赛 7：8)?
「??六十五年之内，以法莲必破坏，不再成为国民。」
先知以赛亚预言在六十五年内，北国(以法莲)必然破坏，不再成为国民(赛7：8 下)。这里提及六十五年应如何计算，学者意见有二：
a．以赛亚宣讲这预言时是在735BC，那是亚哈斯登上王位之年(7：1)。
735BC 减去65 年便是670BC，该年是亚述的以撒哈顿(681～669)(撒耳根之孙)
迳已灭了亚兰(叙利亚)(7：8 上)及以法莲(7：8 下)，并完成将北国以色列徙往别国，
又从外国迁徙人口进入北国，使北国人种变成「杂种人」(参拉4：2)，
称为「不再成为一个国民」(「一个」二字，和合本未译 出 )
( 参王下1 7 ： 2 4 ;拉4 ： 2 ～ 1 0 ) ( 如J.F.MacArthur，启导本，新国际研读本)。
b. 从735BC 减去65 便是670BC(亚哈斯十四年；希西家二十九年；
玛拿西二十二年；共六十五年)，那是南国玛拿西在位的末年，玛拿西是位恶君，
尊崇偶像，违背律法，在他的统治下，南国步北国的后尘，
开始走上灭亡之途(如W．C．Kaiser)。
第二说虽颇有道理，仍以第一说较佳。
4．不给女人摸，男人却可以，是否「授受不亲」(约20：17、27)?
「耶稣说：不要摸我，因我还没有升上去见我的父。......就对多马说：伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，深入我的肋旁。」
在复活日的早上，一些人与主有各种「奇遇」，其中抹大拉的马利亚在坟外悲痛哀哭，真情流露，频频的哭，抽搐的悲泣(「哭」字原文是现在式动词)，很舍不得主就此「舍」她而去(20：11)。但若她信心强大，她应化悲哀为赞美，因主是复活的主。
在夜色仍朦胧、曙光未透之际，耶稣向她显现，马利亚以为是看园的人(20：15)。耶稣二次直呼她的名字(20：16上)，正是看羊的认识他的羊，羊也认识他的声音(10：3)。
马利亚转身一看，喜极大叫拉波尼，随即扑前，捉住主的脚跟，主却对她说：「不要摸我，因我还没有升上去见我的父。」(20：17 上)
犹太传统称夫子有三等级：
拉(rab)是最底层(仍大受人尊敬)，拉比(rabbi)是中等级，拉波尼(rabboni)是上等级。当人尊称对方是拉波尼时，便伏身于地，以示尊敬。此时马利亚必趋前抱著耶稣的脚跟，但是主却不许她这样作，奇异的地方乃是，在复活日，主也容许妇女抱祂的脚(太28：9)，为何不许马利亚如此行?还有，据太28：1 所记，抹大拉的马利亚也是妇女群中的一个，明显地那时有抱著耶稣的脚，此处却不能，是否经文有差错?
对这些问题，解答分三方面：
a．「摸」(haptou，意「触摸」)的原文是不断式动词，
在这格式下(与me「不」及命令式用在一处)，「摸」变成「缠绕不放」之意【注1】。
换言之，马利亚再遇见主，今次她不欲主离开她身旁，这是爱心的「不放」。
b. 但是主有一个使命交付她去办，要她将主复活的消息，告诉其余的信徒(20：17 下)，
故不许她缠绕下去。
c． 主说祂没有升天(指四十日后)，非如一些人说是当日升天，
故此马利亚不用逗留、拖延、不肯离开，她还有机会与主团聚的。
d． 太28：9 的妇女可以抱著主的脚，这事件是发生于此事(约20：1～18)之后，故没有冲突。
【注1】B.F.Westcott，The Gospel According toSt．John，Eerdmans，1971，p．283
5．女人为天使之故，为何蒙起头来(林前11：10)?
「因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」
女人为何为天使之故，在头上要佩带服权柄的记号?此事使圣经学者困惑异常，解说亦纷纭，主要有五：
a．有说在故事中，天使对不蒙头的女性生性欲(如创 6：1～4)，
故女子当蒙头(首见于教父特土良的著作中)。
b. 有说天使是「使者」，是别处教会之使者到访哥林多教会，在聚会中视教会的女士，
无此服膺权柄的记号会生误会(如部份早期教父之见)。
c. 有说天使在崇拜时，不敢见神的脸(如赛6：2)，同样妇女在敬拜时也该蒙头，
不然天使亦震惊不已(（如A.T.Robertson)。
d．有说天使是护守天使，有维持世界秩序之权。同样地妇女在教会中也应佩戴服权柄之记号，
免得教会聚会时产生混乱(如张永信)。
e．有说天使(顺服天使)是服役的灵(既然服役便有顺服)。故此妇女要与天使看齐，
乐意运用自由表顺服，佩戴服权柄之记号(此处是指蒙头)，作为服顺神的表现。
最后一说是众说中比较合理，及合经文上文下理。
6．信徒如何弥补基督的欠缺(西 1：24)?
「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺失。」
基督为世人代赎的死是全备的，全无缺欠，这是圣经一贯的真理
(参约19：30；罗5：21～26；来1：3，9：28，10：10～11)。
何以保罗谓他为教会受苦，原来是为了要补满基督患难的缺欠?难道基督所受的患难还有遗漏?
原来教会是在一个反对神的世界中成长，自从基督在十架上受苦后，教会随著主受世界的迫害，此举主早已明告(参约15：20)。在大马色路上，主对保罗所说的话，亦指出相同的道理(徒9：4)。「教会受苦主亦受苦」是一种「人的苦难就是神的苦难」的观念，是神在人的苦难中受苦的观念(赛63：9)这正是保罗要表达的感想。所以他说他的受苦正是「补满」(antanaplero，由三字anti，ana，plero 组成，在新约仅此处出现，现在式动词，意「不停地添满」、「不断地注满」)基督的苦难。表示信徒的受苦，只是基督受苦的延伸；基督为教会受患难，信徒也为基督及教会受患难，这就是「添满基督患难的缺欠」之意。
启导本谓：「基督的受苦使世人受惠，但其受苦之功劳需使徒传扬开，执行此任务需付代价，是为补满基督之苦」之意(1720 页)。J．CarlLaney 言，「基督的苦难是为救赎教会，信徒的苦难是为事奉教会，二者都是为基督的身体(教会)而受」【注1】。又如有人说，信徒为主受苦便如同将苦倒入主的苦里，但是这苦杯永远是不能注满的。
【注 1】J．Corl Laney,Answers to Tough Questions，Kregal，1997，p．284．
7．难道大有智慧的天使，也不晓得救恩的事吗(彼前1：12)?
「他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠著从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。」
彼得说，论到神的救恩，旧约众先知已详细考察耶稣基督受苦并得荣是在「什么」(tina)及「怎样」(poion)的时候成就(1：11)。其实基督的受苦与得荣早在圣经的预言里(如赛53，诗22，但7 等篇章里)。此处作者指出，旧约先知的关注是两方面，是时间(tina=when)或(e，中译「并」)如何(poion=how)指方法(成就的方法)。
因为他们不明白伟大的弥赛亚如何是受苦的弥赛亚，同时又是荣耀君王的弥赛亚，此点他们困惑不已。这也是基督时代法利赛人(如路7：20～21)及门徒所不明的(如路24：44)，于此彼得只是回应耶稣基督在世上的话(参太13：17)。原来十架与冠冕这两件事，是被教会时代分开了。而教会时代是一个万古的奥秘，是旧约时代没有启示的奥秘，称为「天国的奥秘」，故此旧约先知也不明白。
可是天使却非肉体的世人如先知，并不受人的智商所囿限，为何他们仍要详细察看神的救恩过程，俨如不知晓神的救赎伟工如何，及在何时成就?原来「详细察看」(epithumousin parakupsai)这二个动词只是表达一个「很强烈的察看」(察看parakupsai 在路24：12 及20：5 译作「低头看」)，那是指态度方面，非不知情的意思。天使是为世人救恩服役的灵(来1：14)，他们明白神的伟大救恩过程，并竭力为世人服务。
8．麦基洗德如何与神的儿子相似(来 7：3)?
「他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。」
麦基洗德的身世背景异常特殊，他「无父无母，无生之始，无命之终」等数言，是指他的身世没有记录父母的名字，或指他所属之家族的生死存亡，全无记录可供稽查，非说他是从石头爆出来的，或从外星而来。「无族谱」意谓麦基洗德成为祭司是不需族谱说明他有此资格，因犹太人极注重祭司的家谱证件的，连祭司父母之名均需在记载中，那人才能拥有祭司资格【注1】。在这方面，他便与耶稣基督或祭司的资格相同，诚如来7：16 说：「他成为祭司，但不照肉体的条例，乃是照无穷生命的大能。」
【注 1】J．F．MacAnhur,"Hebrew,"MNTC, Moody,1983，p．177．
9．伪经的典籍何能进入正典内(犹 9、14)?
「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候......亚当的七世孙以诺曾预言这些人说......」
犹 9 及犹14 这两节经文，均引用旧约的经外典籍伪经。前者(犹9)引自「摩西升天记」，有说此本是2BC的作品，另有说是AD44 。但三个主要教父如奥利根、亚历山大的革利免及底土马(Didymus)皆知晓它的存在。后者(犹14)则引自「以诺一书」，这也是一本犹太人熟识的经外作品。可是这二本经外典籍何能进入新约正典内，确使甚多信徒大感疑惑。
解释上述的疑难，不是犹大在何处获得他的资料，圣经多处显示，新约作者的资料不知从何而来(如徒20：35 的「施比受更为有福」一语；或提后3：8两名敌挡摩西的埃及首领的名字雅尼和佯庇)，问题乃是犹大所说的是否真实无误【注1】。
犹大在圣灵引导下，选择某些资料作为他写书的依据，圣灵的引导是无误的。这不表示全本伪经是无误，及有圣灵的默示，这只是说当圣灵引导作者拣选著述材料时，圣灵必引导他撷取那正确无误的部份，这样便成为正典的一部份。
【注 1】R．C．H．Lenski，Interpretation of Jude，LutheranBook Concern，1938，p．639．
10．二十四位长老代表谁(启 4：4～6)?
「宝座的周围又有二十四个座位：其上坐著二十四个位长老，身穿白衣，头上戴著金冠冕。有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点著；这七灯就是上帝的七灵。宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。」
二十四位长老是谁，主要意见有四：
a．天使【注1】：
但由他们身穿白衣，头戴冠冕(stephanous)，唱救恩歌(参启5：9) ，
并与其他的天使在一起(参启5：11)，似与此见解不合。
再者，圣经中从未提及天使可坐上宝座。
b．旧约信徒【注2】：
如「二十四」是旧约祭司的代表数字(参代上24：7～18)，此处可代表旧约信徒。
但旧约信徒要在灾难期过后才复活(参赛26:19～32，但12：1～2、13)，非在此时复活。
c. 旧新两约信徒【注3】：
如旧约有十二支派，新约有十二门徒。但一则旧约信徒在此时还未复活，
二则在十二支派成立前亦有信神的人。
d．新约信徒【注4】：
如「二十四」只是象征数字，代表祭司的职任，新约信徒全是祭司，
以「二十四」为代表更贴切。此说较为可取，原因有五：
(1) 他们是坐在宝座上的，那是本书一贯给予新约信徒的应许，
非给予天使(参启1：6，2：26，3：21)。
(2) 他们身穿白衣，即救恩义袍(参启3：5、18，6：11,7：13,19：14)。
(3) 他们头戴冠冕，是生命之冠，而天使不死也不复活(启2：10，3：11)。
(4) 他们唱救恩歌(启5：5～10)。
(5) 他们名称「长老」，指人，非天使(启5：5，7 ：11) 。
【注 1】如L．Morris，"Revelation,"TNTC，Eerdmans，1980，
pp86-87；G．E．Ladd，A Commentary on Revelations of John，
Eerdmans，1979，p ． 25;R ． H.Mounce ， "Revelation,"NIC ，
Eerdmans，1980，p．135；张永信，《启示录注释》，宣道，90，116 页。
【注 2】如 G．R．Beasley-Murray,"Revelation," NCBC，Eerdmans，1983，p.114．
【注 3】如W．Barclay, "Revelation," SBS，I，Westminster,1976，p．154；
P．E．Hughes，Book of Revelation,Eerdmans，1990，p．72；
黄彼得,《认识得胜的基督》，圣道，95，400 页。
【注 4】如H．Alford，"Revelation," GNT，IV, Moody,1958，p．596；
J．F．Walvoord，"Revelation ofJesus Christ," Moody,1966，p．106．
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